{"id":700,"date":"2023-07-31T15:06:00","date_gmt":"2023-07-31T18:06:00","guid":{"rendered":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/?p=700"},"modified":"2023-10-21T15:49:04","modified_gmt":"2023-10-21T18:49:04","slug":"histor-iliadico-y-transduccion-simondoniana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/histor-iliadico-y-transduccion-simondoniana\/","title":{"rendered":"Hist\u014dr ili\u00e1dico y transducci\u00f3n simondoniana"},"content":{"rendered":"\n

Un enfoque en la mediaci\u00f3n de conflictos, preservaci\u00f3n, olvido y continuidades<\/span>1<\/sup><\/a><\/span>.<\/h4>\n\n\n\n
\n

Tabla de contenido<\/strong>s<\/h4>\n\n\n\n
    \n
  1. Introducci\u00f3n<\/a><\/li>\n\n\n\n
  2. Transducci\u00f3n<\/a><\/li>\n\n\n\n
  3. Moduladores<\/a><\/li>\n\n\n\n
  4. Hist\u014dr<\/a><\/li>\n\n\n\n
  5. Metax\u00fa<\/a><\/li>\n\n\n\n
  6. Conclusi\u00f3n<\/a><\/li>\n\n\n\n
  7. Bibliograf\u00eda<\/a><\/li>\n<\/ol>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

    Introducci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n

    En esta breve monograf\u00eda intentaremos relacionar la figura del hist\u014dr<\/em> ili\u00e1dico y su mediaci\u00f3n en conflictos sociales con la operaci\u00f3n de la transducci\u00f3n simondoniana. Para ello, presentaremos una serie de paralelismos entre aspectos que consideramos semejantes en ambas operaciones: relaci\u00f3n anal\u00f3gica, transformaci\u00f3n ordenada y trascendencia.<\/p>\n\n\n\n

    Cuando hablamos de relaci\u00f3n anal\u00f3gica, como podremos leer en el trascurso del desarrollo, nos referiremos a una relaci\u00f3n de t\u00e9rminos que no forman parte del mismo sistema natural de existencia y que, por dicho motivo, precisar\u00e1n cierta maniobra medi\u00e1tica. Esta mediaci\u00f3n precisar\u00e1, a su vez, ser llevada a cabo de una forma espec\u00edfica y ordenada para permitir la emergencia de nuevas din\u00e1micas que haga posible su trascendencia, es decir, una superaci\u00f3n o desdiferenciaci\u00f3n de estados previos para alcanzar una configuraci\u00f3n com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

    Usaremos como fuentes principales el texto \u00abEl saber ‘hist\u00f3rico’ de la antigua Grecia: una reconsideraci\u00f3n de la figura del \u1f35\u03c3\u03c4\u03c9\u03c1 ili\u00e1dico\u00bb de Basile (2011) y \u00abAllagm\u00e1tica\u00bb (2015) y \u00abForma, informaci\u00f3n y potenciales\u00bb (2015), ambos presentes en \u00abLa individuaci\u00f3n a la luz de las nociones de forma y de informaci\u00f3n\u00bb, tesis primaria del fil\u00f3sofo franc\u00e9s Gilbert Simondon.<\/p>\n\n\n\n

    Transducci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n

    En su trabajo titulado \u00abForma, informaci\u00f3n y potenciales\u00bb (2015), reflejo de una conferencia pronunciada en la Sociedad Francesa de Filosof\u00eda en 1960, Gilbert Simondon describe a la operaci\u00f3n transductiva como el proceso mediante el cual una estructura se propaga, extendi\u00e9ndose en un campo de manera progresiva, a partir de un germen estructural. Nos dir\u00e1 que, para ello, ser\u00e1 necesario que el campo se encuentre en un estado metaestable, con energ\u00eda potencial que podr\u00e1 ser liberada, solamente, por el surgimiento de una nueva estructura. Esta nueva estructura manifestar\u00e1, a su vez, nuevas cualidades y relaciones que no estaban presentes en la estructura inicial y que contribuir\u00e1n en su proceso de diferenciaci\u00f3n y desarrollo con el potencial de llevar adelante adaptaciones m\u00e1s eficientes, complejas, diversas, innovadoras. Ser\u00e1 \u00abla energ\u00eda de metaestabilidad del campo, por tanto de la materia, la que permite a la estructura, por tanto a la forma, avanzar\u00bb (Simondon, 2015, p\u00e1g. 483). En la transducci\u00f3n, escribe Simondon, la informaci\u00f3n ser\u00e1 la direcci\u00f3n organizadora, no reversible, que emana del germen y se apodera, poco a poco, del campo. En el mencionado fragmento realiza analog\u00edas varias para con el germen como emisor o forma y al campo como receptor y materia. Finalmente, el l\u00edmite entre estos dos elementos, es decir, germen (emisor o forma) y campo (receptor o materia), actuar\u00e1 como un modulador o relevo amplificador. Sin dudas, las continuas analog\u00edas presentadas a lo largo de la literatura simondoniana nos facilita pensar sus conceptos no como t\u00e9rminos fr\u00edos o terminantemente estables, sino como operaciones epistemol\u00f3gicas; palabra viva.<\/p>\n\n\n\n

    En resumidas cuentas, podemos entender a la transducci\u00f3n como una transformaci\u00f3n en el cual las condiciones de un sistema cambian gradualmente a medida que interact\u00faa con su entorno o contexto, implicando una especie de resonancia o influencia mutua entre el sistema y su entorno. Informaci\u00f3n, energ\u00eda o influencias presentes en el entorno de un sistema, repercutir\u00edan en su interioridad y viceversa.<\/p>\n\n\n\n

    Llevando estos conceptos a lo viviente\/individuo, en cuanto a la individuaci\u00f3n como proceso fundamental en el cual los seres y los sistemas se diferencian y se desarrollan a trav\u00e9s de interacciones con su entorno, Simondon remarcar\u00e1 que debemos retener<\/em> la idea seg\u00fan la cual una desdiferenciaci\u00f3n del campo es necesaria para que una nueva estructuraci\u00f3n pueda llevarse a cabo:<\/p>\n\n\n\n

    \n

    \u00abhace falta un campo que exteriormente se desdiferencie puesto que interiormente y esencialmente se potencializa<\/em>; ese campo ser\u00eda quiz\u00e1 el que corresponde a la materia aristot\u00e9lica, el cual puede recibir una forma. El campo que puede recibir una forma es el sistema en el cual energ\u00edas potenciales que se acumulan constituyen una metaestabilidad favorable a las transformaciones<\/em>\u00bb. <\/p>\n(Simondon, Forma, informaci\u00f3n y potenciales, 2015)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

    Esta suerte de indeterminaci\u00f3n, maleabilidad o juego del entorno donde nos encontramos inmersos, potencializa, activa y despliega nuestras capacidades internas, permitiendo reorganizaciones, relaciones, perspectivas e interacciones que podr\u00edamos no haber advertido debido a rigideces determin\u00edsticas del entorno. Una apertura con cierta carga de indeterminaci\u00f3n en el par individuo-mundo, donde elementos que antes estaban presumiblemente diferenciados comienzan a mezclarse o a perder condiciones clara y evidentemente diferenciadas, puede conducirnos a una expansi\u00f3n y enriquecimiento, no solo a un nivel individual, sino tambi\u00e9n comunitario, social; epistemol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n

    Sobre el final de conferencia que hemos mencionado, nos encontramos con una posible aplicaci\u00f3n de esta, en palabras del fil\u00f3sofo franc\u00e9s, \u00abdoctrina\u00bb a la g\u00e9nesis del pensamiento. A modo introductorio, mencionar\u00e1 la \u00abreduplicaci\u00f3n de experiencias\u00bb. Podr\u00edamos vislumbrar a esta reduplicaci\u00f3n de experiencias como un proceso de acumulaci\u00f3n y superposici\u00f3n de vivencias o participaciones activas que, al cargarse de parcialidades construidas en base a diferentes perspectivas de un mismo objeto, no solo contribuyen a nutrir el reconocimiento de lo semejante en la diversidad, sino a reconocerlo de forma \u00edntegra, prudente, eficiente.<\/p>\n\n\n\n

    Podemos nutrir esta noci\u00f3n con un pasaje plat\u00f3nico. (Siempre hay un pasaje plat\u00f3nico.) En \u00abLa Rep\u00fablica\u00bb (Plat\u00f3n, 2011), pasaje 436b-e, S\u00f3crates afirma que \u00abuna misma cosa nunca producir\u00e1 ni padecer\u00e1 efectos contrarios en el mismo sentido. De modo que, si hallamos que sucede eso en la misma cosa, sabremos que no era una misma cosa sino m\u00e1s de una\u00bb. Inmediatamente despu\u00e9s, ejemplifica, en segunda instancia, con un trompo girando sobre eje: dependiendo de la referencia, conforme al eje o su circunferencia, ser\u00eda posible afirmar que se encuentra quieto y en movimiento al mismo tiempo; el trompo parecer\u00eda estar experimentando estados contrarios. La resoluci\u00f3n de la supuesta paradoja nos revelar\u00eda la existencia de diferentes planos. As\u00ed, la discusi\u00f3n parecer\u00eda ser una suerte de entificaci\u00f3n de estados abstractos; fraccionamiento deliberado. La perspectiva diversifica<\/em>, distingue e identifica lo mismo y semejante, debemos ver de diversos modos<\/em>. Tenemos: eje, circunferencia y trompo. Tenemos quietud y movimiento; tenemos un trompo.<\/p>\n\n\n\n

    Cerrando estos conceptos, podemos tener en cuenta la recomendaci\u00f3n socr\u00e1tica: \u00abpartamos de la base de que lo dicho es as\u00ed, y avancemos, conviniendo en que, si se nos aparece algo distinto, todas las conclusiones que de all\u00ed extraigamos carecer\u00e1n de validez\u00bb (437a).<\/p>\n\n\n\n

    Moduladores<\/h3>\n\n\n\n

    Es muy interesante la etimolog\u00eda del lat\u00edn medium<\/em>, abarcando tanto una noci\u00f3n topol\u00f3gica, a veces necesaria y materialmente determinada, tal entorno circundante con rasgos neutros o nutritivos, como la idea de ser un conector o intermediario entre diferentes elementos, siendo simple espacio entre ellos o un canal o formato determinado por donde pasan se\u00f1ales, ondas, fuerzas<\/span>2<\/sup><\/a><\/span>. Esta dualidad topol\u00f3gica de abrigo y conductor interactivo es fascinante. Sustancia y agencia. Desde una perspectiva relacional, otra manera de pensarlo podr\u00eda tener como base la menci\u00f3n plat\u00f3nica del t\u00e9rmino medio entre dos n\u00fameros como aquel que tiene la misma relaci\u00f3n con un extremo y el otro, relacion\u00e1ndose, a su vez, uno con otro a trav\u00e9s de dicha relaci\u00f3n medi\u00e1tica. Dir\u00e1 S\u00f3crates que, \u00abpuesto que el medio se ha convertido en principio y fin, y el principio y fin, en medio, suceder\u00e1 necesariamente que as\u00ed todos son lo mismo y, al convertirse en id\u00e9nticos unos a otros, todos ser\u00e1n uno (Plat\u00f3n, Tim. 32a)\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

    Podemos sumar una primera dimensi\u00f3n social a este concepto de mediaci\u00f3n desde la definici\u00f3n de \u00abs\u00edmbolo\u00bb<\/span>3<\/sup><\/a><\/span>. Al respecto, podemos encontrar en el reputado diccionario de Liddell, Scott y Jones (LSJ), que, s\u00fdmbolon<\/em>, se referir\u00eda a cada una de las dos mitades o piezas correspondientes a un objeto, que dos personas rompieron entre s\u00ed, conservando cada parte una pieza, para tener prueba de la identidad del otro<\/span>4<\/sup><\/a><\/span>. As\u00ed, al ser presentada una parte de esta \u00abcontrase\u00f1a\u00bb dual, la segunda deber\u00eda coincidir con aquella y, solo en ese momento, la conexi\u00f3n se hac\u00eda expl\u00edcita. La mediaci\u00f3n producida desde la uni\u00f3n o relaci\u00f3n efectiva de las partes, reestablece la pertenencia: el medio, en cuanto une a los extremos, trae a presente lo pactado; el pasado se proyecta y encarna en el presente.<\/p>\n\n\n\n

    Pasando a otro grado de din\u00e1micas humanas, teniendo como agente ya a un individuo, podemos relacionar esta idea de mediaci\u00f3n con el m\u00e9dium del espiritismo decimon\u00f3nico. Esta doctrina tiene como principios la f\u00e9rrea creencia en la inmortalidad del alma, la presencia de esp\u00edritus en el plano corporal y la relaci\u00f3n de estos con las personas vivas<\/span>5<\/sup><\/a><\/span>. En dicho contexto es que aparece la figura del m\u00e9dium, una persona con una sensibilidad tal que le brinda la facultad de mediar entre lo viviente y los esp\u00edritus desencarnados. El m\u00e9dium ser\u00e1 sustancia y agente en la relaci\u00f3n de estos planos disparejos o redes et\u00e9reas que nos rodean. Si bien no comparten doctrinas filos\u00f3ficas y tanto la cosmovisi\u00f3n hist\u00f3rica como su misma validez<\/em> o impacto podr\u00edan ser visiblemente en extremo dis\u00edmiles, podemos continuar en una l\u00ednea semejante, al menos operacionalmente, si avanzamos sobre las caracter\u00edsticas de otra figura popular: el \u00abcham\u00e1n\u00bb<\/span>6<\/sup><\/a><\/span>. Tomando en un primer momento como base el chamanismo tradicional tunguso (o siberiano)<\/span>7<\/sup><\/a><\/span>, se podr\u00eda afirmar que, el cham\u00e1n, dominar\u00eda los esp\u00edritus y \u00absiendo humano, logra comunicarse con los muertos, los demonios y los esp\u00edritus de la Naturaleza, sin convertirse por ello en un instrumento suyo\u00bb (Carbonell, 2003). Luego, pasando a un contexto amerindio, encontramos en Scuro (2018) un breve repaso por el fertil\u00edsimo punto de vista de Carneiro da Cunha donde, tras conceptualizar al cham\u00e1n como aqu\u00e9l capaz de comprender la lengua universal, realiza una creativa uni\u00f3n con la preocupaci\u00f3n de Walter Benjamin por la incapacidad del lenguaje para rescatar el sentido original de las palabras, siendo la traducci\u00f3n, siempre una reinterpretaci\u00f3n. En dicho contexto el autor enfatizar\u00e1 que \u00abel lenguaje de las palabras parece ser siempre una profanaci\u00f3n de esa experiencia que proviene de otro orden, de otro lenguaje\u00bb (Scuro, 2018, p\u00e1g. 271). As\u00ed, de esta uni\u00f3n conceptual, el cham\u00e1n podr\u00eda ser identificado con el traductor<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

    Operaciones de mediaciones divinas o cuasi divinas, en las cuales tambi\u00e9n estamos en condiciones de cuestionar sentidos originales o reinterpretaciones, podr\u00e1n ser encontradas en la amplia y reconocida figura del \u00abprofeta\u00bb. Magnin (2023), de forma amena y sirvi\u00e9ndose principalmente de fuentes hebreas y cristianas, llevar\u00e1 a cabo un recorrido por dos acepciones etimol\u00f3gicas de dicho concepto. Al referirse a los profetas, afirmar\u00e1 el te\u00f3logo pop<\/em> argentino, la cultura hebrea lo hace con el t\u00e9rmino de \u00abNab\u00ed\u00bb. El nab\u00ed ser\u00e1 aquel que recibe un mensaje y lo comunica fielmente sin ejercicio de metabolizaci\u00f3n<\/em> alguno. Un ejemplo de ello lo podemos encontrar en Ex.4 14:16, donde Mois\u00e9s \u00abpondr\u00e1 en la boca las palabras\u00bb a Aar\u00f3n. El ejercicio de estos mensajeros, que pon\u00edan su cuerpo para transmitir, en ocasiones la voz de Dios, a diferencia de lo que se suele concebir como prof\u00e9tico, no se centraba en la pr\u00e1ctica adivinatoria o anticipatoria: solo el 5% de los escritos prof\u00e9ticos en el antiguo testamento tienen esta caracter\u00edstica (Magnin, 2023). Sin embargo, el t\u00e9rmino fue traducido al griego como \u00abproph\u00e9tes<\/em><\/a>\u00bb, tomando connotaciones propias de esta cultura. Magnin nos se\u00f1alar\u00e1 que los griegos \u00abve\u00edan a los profetas, sobre todo, como int\u00e9rpretes, como traductores para leer la curiosa voluntad de los dioses\u00bb<\/span>8<\/sup><\/a><\/span>. Hay mucha literatura sobre el tema, siendo mencionados en ocasiones como sacerdotisas o sacerdotes y en relaci\u00f3n con el or\u00e1culo de Delfos. Esta diferencia ser\u00e1 sustancial en el desarrollo de estas p\u00e1ginas.<\/p>\n\n\n\n

    Finalmente, tomaremos brevemente el texto \u00abEl hacer del Canto\u00bb de Cacciari (El dios que baila, 2000). En \u00e9l, tras desarrollar conceptos plat\u00f3nicos presentes en el \u00abSofista\u00bb, el autor nos habla de la \u00abmentira\u00bb o ph\u00e1ntasma<\/em> del arte<\/span>9<\/sup><\/a><\/span> en t\u00e9rminos de man\u00eda<\/em>. Ph\u00e1ntasma<\/em> es utilizado en dicho di\u00e1logo plat\u00f3nico para referirse a producciones que no son reales y, en esta presentaci\u00f3n de Cacciari, se relaciona directamente con una espacie de locura (man\u00eda<\/em>). Seg\u00fan Plat\u00f3n, dir\u00e1 el autor en cuesti\u00f3n, el arte del pintor o el poeta \u00e9pico-tr\u00e1gico deber\u00e1 ser rechazado \u00aben tanto que simula y enga\u00f1a y cuyo juego consiste en conferir una consistencia real a puras apariencias\u00bb (p\u00e1g. 22): las creaciones de esta techn\u00e9<\/em> hacen vacilar entre lo que es y lo que no es. El arte, se aleja del hacer com\u00fan a los hombres y dioses, es decir, se aleja de la esencia de lo realmente mim\u00e9tico<\/em><\/span>10<\/sup><\/a><\/span>. M\u00e1s adelante, se nos informar\u00e1 de dos clases de delirio (man\u00eda<\/em>), uno, causado por enfermedades humanas, otro inspirado por dioses. Este \u00faltimo ser\u00eda el caso de la profetisa \u00abhabitada por el dios\u00bb o las Musas: \u00abel sujeto se retira, se transforma en el vac\u00edo mismo de la abertura a trav\u00e9s de la cual el otro dicta\u00bb (p\u00e1g. 30). La operaci\u00f3n de este poeta no ser\u00e1 m\u00e1s que una repetici\u00f3n, sin intenci\u00f3n proyectiva, solo de acuerdo con esa voz y, por ello realmente con nada<\/em>. De esta forma, si bien puede considerarse una m\u00edmesis<\/em>, al trascender toda medida, utilidad y toda techn\u00e9<\/em> normal (p\u00e1g. 32), pierde el hacer com\u00fan con otros individuos humanos. En los siguientes p\u00e1ginas, Cacciari realiza un notable desarrollo que contrapone el potencial anticipatorio o adivinatorio de lo humano con el de Apolo, s\u00edmbolo de inspiraci\u00f3n prof\u00e9tica y art\u00edstica. En este sentido, recordemos que uno de los or\u00e1culos m\u00e1s renombrados de la antig\u00fcedad, el de Delfos, estaba consagrado a su figura. Podremos leer que, el dios griego, implacablemente virtuoso con el arco, alcanzar\u00e1 el \u00abblanco con una \u201cprecisi\u00f3n\u201d de la que la palabra nunca ser\u00e1 capaz – su flecha est\u00e1 \u201cya\u201d en el blanco incluso antes de ser arrojada\u00bb (p\u00e1g. 45); Apolo, \u00abdios de la distancia\u00bb<\/span>11<\/sup><\/a><\/span>, mediatizado por su flecha, revelar\u00eda la \u00abmiseria\u00bb humana. Recordemos lo mencionado m\u00e1s arriba, evocando a Benjamin, en cuanto a la incapacidad del lenguaje para rescatar el sentido original de las palabras. En nuestro contexto, estas man\u00edas y literaturas oraculares podr\u00edan ser concebidas como relaciones desestructuras que generan, desde un gran margen de indeterminaci\u00f3n, al entrar en contacto con el hic et nunc<\/em> (literalmente, aqu\u00ed y ahora, tambi\u00e9n lo podemos asociar a un presente continuo<\/em>), efectos y correlaciones. Ser\u00eda desafiantemente fruct\u00edfero un desarrollo de esta perspectiva socorrida por el estudio del \u00abI-Ching\u00bb llevado a cabo por Jung, el de otras t\u00e9cnicas de adivinaci\u00f3n y trazas donde, no solo el azar, sino tambi\u00e9n la \u00abmagia\u00bb parece ser quien desenrolla los hilos de las continuidades. Cuando decimos magia, podr\u00edamos suponer trazas de las que hemos perdido el rastro, incluso memorias<\/em>, plegadas som\u00e1ticamente, del tipo habitus<\/em> bourdieano. Tampoco ser\u00eda descabellado asociarlo con la realidad epistemol\u00f3gica detr\u00e1s de la b\u00fasqueda de una \u00abacci\u00f3n fantasmal a distancia\u00bb, para con el entrelazamiento cu\u00e1ntico, como conexi\u00f3n invisible, m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio, de Einstein<\/span>12<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

    En esta secci\u00f3n hemos recorrido el concepto de \u00abmedio\u00bb tanto en sentido topol\u00f3gico como el de agencia, haciendo \u00e9nfasis en diferentes perspectivas y figuras. Pongamos especial atenci\u00f3n en la idea de conservar un \u00abhacer com\u00fan a los hombres y dioses\u00bb plat\u00f3nico donde las deidades parecen utilizarse como legitimaci\u00f3n de cierta perspectiva o hegemon\u00eda. No olvidemos que fue en Delfos donde, respondiendo a una consulta de Querefonte, el Or\u00e1culo afirmar\u00e1 que no hab\u00eda nadie m\u00e1s sabio que S\u00f3crates. De hecho, Plat\u00f3n, pondr\u00e1 la narraci\u00f3n de este momento, en el dialogo \u00abApolog\u00eda\u00bb, en la boca del propio S\u00f3crates, invocando<\/em> como testigo a Apolo: \u00abDe mi sabidur\u00eda, si lo es, y en qu\u00e9 consiste, os presentar\u00e9 como testigo al dios que est\u00e1 en Delfos\u00bb (20e3-8). Todo parece indicar que ser\u00e1 en la interpretaci\u00f3n y su acci\u00f3n moduladora la clave y el terreno del, sin miedo a exagerar, todo el pensamiento filos\u00f3fico occidental posterior. El fin, presentado de forma noble, ser\u00eda la b\u00fasqueda de koin\u014dn\u00ed\u0101<\/em> entendida como comunidad, participaci\u00f3n, uni\u00f3n, relaci\u00f3n, participaci\u00f3n en lo com\u00fan y, especialmente en su adopci\u00f3n cristiana, comuni\u00f3n<\/span>13<\/sup><\/a><\/span>. Justamente, en nuestros d\u00edas, est\u00e1 muy de moda la palabra \u00abidiota\u00bb, tirando de su uso en la antig\u00fcedad, para calificar a aquel que no participa de los asuntos p\u00fablicos.<\/p>\n\n\n\n

    Hist\u014dr<\/h3>\n\n\n\n

    En Anales de Filolog\u00eda Cl\u00e1sica N\u00ba24 nos encontraremos con un texto de Basile que nos invita a recorrer la figura del \u00abhist\u014dr<\/em> ili\u00e1dico\u00bb. En el mismo leemos que cuando se originaba un litigio de dif\u00edcil resoluci\u00f3n, las partes solicitaban la intervenci\u00f3n de dicha figura para obtener un t\u00e9rmino (pe\u00edrar<\/em>). Un ejemplo de ello lo podemos encontrar en la \u00abcarrera de carros\u00bb de la Il\u00edada (XXIII, 488-508), donde Agamen\u00f3n se investir\u00eda como tal. Basados en la lectura de dicho canto, podemos deducir que el hist\u014dr<\/em> deber\u00eda contar con cierta autoridad inter pares<\/em> y actuar dentro de un fuero m\u00e1s bien contingente que institucionalizado. Mientras avanza la indagaci\u00f3n de Basile, comprendemos que el hist\u014dr<\/em> parecer\u00eda ser m\u00e1s que un testigo, pero menos que un juez. Su cualidad central ser\u00eda la de atestiguar o dar fe de lo sucedido, preservando el logos del olvido. Contrariando la sugerencia etimol\u00f3gica, el hist\u014dr<\/em> no tendr\u00eda necesidad de una observaci\u00f3n directa: \u00absu atribuci\u00f3n radica, m\u00e1s bien, en una potestad in<\/em> praesentia<\/em> de dar fe (rubricar\/atestiguar) en virtud de su capacidad privilegiada de \u201co\u00edr\u201d en circunstancias y de modos diversos\u00bb (p\u00e1g. 13). Enfatizo: ser\u00e1 la preservaci\u00f3n o resguardo del logos lo que le permitir\u00e1 determinar la verdad. En este contexto, la al\u00e9theia <\/em>no se contrapone a la falsedad, sino al olvido (lethe<\/em>) (p\u00e1g. 40).<\/p>\n\n\n\n

    El olvido, podemos deducir, no permitir\u00eda recrear<\/em> lo real. En consonancia, hoy se plantea que la entrop\u00eda, como medida de la informaci\u00f3n perdida en la evoluci\u00f3n de un sistema, aumenta en situaciones donde esto sucede, donde no hay reversibilidad. Las consecuencias del olvido no son para nada menores: si todo se sumiera en \u00e9l, habr\u00eda necesidad continua de g\u00e9nesis desde cero. Retrotrayendo lo desarrollado con respecto a la man\u00eda<\/em>, en un escenario que revista sus modos de interacci\u00f3n, la recreaci\u00f3n que extiende espacios, se ver\u00eda perdida. Es la preservaci\u00f3n, al menos parcial, que las pr\u00e1cticas cuentan con la estabilidad necesaria para permitirnos su reproducci\u00f3n o continuidad. No hablamos solo de un aspecto mec\u00e1nico o algor\u00edtmico, sino tambi\u00e9n, como es en este caso, de la koin\u014dn\u00ed\u0101<\/em>. En la resoluci\u00f3n de conflictos sociales existen determinadas caracter\u00edsticas de las partes o estructuras que deben preservarse, legitim\u00e1ndose en su trascendencia individual, pero transform\u00e1ndose y adapt\u00e1ndose a la vez para no llevar, como veremos m\u00e1s adelante, a escenarios teratol\u00f3gicos.<\/p>\n\n\n\n

    La indagaci\u00f3n en base a los \u00abtestimonios\u00bb preservados, nos revela las intersecciones comunes tal como podr\u00eda manifestarse una pir\u00e1mide en punta a un agente 2D: primero un punto, luego un peque\u00f1o tri\u00e1ngulo que aumenta de tama\u00f1o hasta desaparecer. Sin un ejercicio de registro-logos, hacer-com\u00fan, m\u00e1s all\u00e1 de posibilidades de reconstrucciones mentales, al igual que la participaci\u00f3n de ciertas ideas en nuestra cultura, ser\u00eda impracticable: las figuras planas se suceder\u00edan sin comprender o suponer que conforman algo m\u00e1s y la estructura se desvanecer\u00eda o se nos mostrar\u00eda inexplicablemente cambiante.<\/p>\n\n\n\n

    En sus consideraciones finales, el autor reflexiona:<\/p>\n\n\n\n

    \n

    \u00abLa presencia del hist\u014dr<\/em> permite una mediaci\u00f3n en un conflicto de intereses en la medida que detiene en el presente (en forma de \u201ctestimonio\u201d) dichos del pasado, preserv\u00e1ndolos y proyect\u00e1ndolos hacia el futuro, cuando ser\u00e1 finalmente dirimidos. Es decir, la intervenci\u00f3n del hist\u014dr<\/em> introduce las tres dimensiones temporales \u2013 pasado\/presente\/futuro- en el continuo presente (potencialmente violento) de la oralidad\u00bb.<\/p>\n(Basile, 2011, p\u00e1g. 41)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

    En primer lugar, debemos remarcar que la mediaci\u00f3n del hist\u014dr<\/em> se ejerce, no como preservaci\u00f3n infundada, sino tras una racionalizaci\u00f3n de incompatibilidades, desvinculando supuestos hechos del hic et nunc<\/em> incompatibles o que se han preservado de forma irregular. En acto presente, nuestra figura metabolizar\u00eda el flujo temporal relativo de las partes, deteniendo o rompiendo dicho hic et nunc<\/em>, ralentiz\u00e1ndolo para reinsertarlo en una indagaci\u00f3n pormenorizada posterior. El hist\u014dr<\/em> media en operaci\u00f3n semejante al s\u00edmbolo partido que hemos mencionado m\u00e1s arriba en este mismo texto: regulariza y define, por su autoridad y capacidad, las preservaciones o perspectivas dis\u00edmiles. Cosmos; turbaci\u00f3n, logismos<\/em>, t\u00e9rmino. Es sugestiva la intenci\u00f3n de definir conflictos o reconducir la temporalidad en comunidad.  <\/p>\n\n\n\n

    Adentr\u00e1ndonos al proceso en s\u00ed, podr\u00edamos realizar, tambi\u00e9n, cierta analog\u00eda con la disparidad binocular que tantas veces trae a colaci\u00f3n Simondon. Recordemos que, de ella, tras operar sobre el grado de no-coincidencia, resultar\u00e1 el escalonamiento de los planos y la percepci\u00f3n 3D: \u00abincompatibilidad y sobresaturaci\u00f3n resultan evitadas si descubrimos la dimensi\u00f3n<\/em> de desvinculaci\u00f3n de los planos en profundidad\u00bb\u00a0(Simondon, 2015, p\u00e1g. 506). Es tarea del hist\u014dr<\/em> descubrir esta dimensi\u00f3n de desvinculaci\u00f3n entre los diferentes ejercicios de temporalidad que deber\u00e1 identificar, diferenciar y desdiferenciar para su procesamiento y posterior amalgamaci\u00f3n en una configuraci\u00f3n com\u00fan; colapso de una superposici\u00f3n de ejercicios temporales que se tornaron incompatibles, metaestables. Neguentrop\u00eda: manotazos que buscan escapar o revertir la inexorable segunda ley de la termodin\u00e1mica<\/span>14<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

    En nuestros tiempos, ligados al an\u00e1lisis de Agamben en su libro \u00abEstado de excepci\u00f3n\u00bb (2019), se torna sumamente interesante ahondar en este tipo de instancias de contingencia. El status necessitatis<\/em><\/span>15<\/sup><\/a><\/span>, escribir\u00e1 Agamben, tanto en la forma de estado de excepci\u00f3n como en la revoluci\u00f3n, se presenta como un umbral en el cual hecho y derecho se vuelven indecidibles (p\u00e1g. 72). Hablamos de umbrales de indecidibilidad en el cual ius<\/em> y factum<\/em>, nomos<\/em> y vida, se confunden el uno con el potro. Luego, bastante m\u00e1s abajo en el texto, tras anunciar al estado de excepci\u00f3n como el punto m\u00e1ximo de tensi\u00f3n entre dos fuerzas opuestas en el campo cultural, una que instituye y pone y otra que desactiva y depone, el autor sentenciar\u00e1 que \u00abla articulaci\u00f3n entre vida y derecho, anomia y nomos<\/em> producida por el estado de excepci\u00f3n es eficaz pero ficticia\u00bb (p\u00e1g. 164), siendo, lo anterior a esta distinci\u00f3n, inaccesible fuera de la ficci\u00f3n de su articulaci\u00f3n. La posibilidad de distinguir anomia y nomos<\/em> es dada, justamente, por su articulaci\u00f3n y por el trabajo que, desenmascarando esta ficci\u00f3n, separa lo que se hab\u00eda pretendido unir. Al respecto, nos advirti\u00f3 Plat\u00f3n: \u00abtodo lo atado puede ser desatado, pero es propio del malvado el querer desatar lo que est\u00e1 constituido de manera arm\u00f3nicamente bella y se encuentra en buen estado\u00bb (Tim. 41a-b); di\u00e1bolo<\/em>, s\u00edmbolo<\/em>. Mientras tejemos, a posteriori<\/em>, la nuda vida<\/em>, physis<\/em> pura, sin nomos, se comienzan a resquebrajar los comportamientos que han sido tallados y demarcados en piedra, metabolizaciones concretizadas de la contingencia. La articulaci\u00f3n se ejerce, en este contexto, como factor de emergencia, permitiendo la observaci\u00f3n y distinci\u00f3n de formas, anteriormente, inaccesibles, tal instrumento de nitidez en la resoluci\u00f3n angular<\/span>16<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

    En el pr\u00f3logo de \u00abEl Modo de existencia de los objetos t\u00e9cnico\u00bb (Simondon, 2018), Rodr\u00edguez explicita, define y diferencia conceptos de los que podremos servirnos:<\/p>\n\n\n\n

    \n

    Concretizar es, como individuar, resolver una tensi\u00f3n existencial, que en el caso de lo t\u00e9cnico es una dificultad de funcionamiento. Concretizar es tender un puente entre la evidente actividad artificializadora del hombre y lo natural. El objeto o sistema t\u00e9cnico concreto, esto es, resultante de un proceso de concretizaci\u00f3n, adquiere una autonom\u00eda que le permite regular su sistema de causas y efectos y operar una relaci\u00f3n exitosa con el mundo natural. Lo artificial es aquello que, una vez creado y objetivado por el hombre, todav\u00eda requiere de su mano para corregir o proteger su existencia.<\/p>\n(Rodr\u00edguez, Simondon, 2018)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

    As\u00ed, acoplando lo escrito por Agamben con estos conceptos, podemos esbozar que la figura del hist\u014dr<\/em>, si bien parece tender hacia la concretizaci\u00f3n, es, en realidad, un lazo artificial que precisa de mediaci\u00f3n continua y, consideramos, debe permanecer de dicha forma para, como menciona Rodr\u00edguez en este tipo de relaci\u00f3n, corregir o proteger su existencia. El hist\u014dr<\/em> modular\u00eda cierta \u00abreduplicaci\u00f3n de experiencias\u00bb dentro de un marco com\u00fan, antropomorfo, racionalizable. As\u00ed, la cristalizaci\u00f3n de los hechos en una inserci\u00f3n temporal tridimensional, marco en el que las experiencias pueden ser compartidas y comprendidas, estructuran los potenciales latentes de las partes en conflicto. Estas, como en el s\u00edmbolo, se reconocen iguales ante \u00e9l, extinguiendo figuras intermediarias supraterrenales o transdimensionales, pero no su funci\u00f3n de religo; en situaciones de contingencia, este reduccionismo del hic et nunc<\/em>, es eficiente y permite la supresi\u00f3n de complejas dimensiones adicionales. Lo mediado por el hist\u014dr<\/em>, a diferencia del m\u00e9dium, cham\u00e1n, el nab\u00ed o el poeta, se teje en estructuras que colapsan superposiciones vivenciales, parcialmente construidas, en base a diferentes perspectivas dentro de un marco determinado; emergencias status necessitatis<\/em>. Lo mediado por el hist\u014dr <\/em>no es solo el conflicto, sino, principalmente, la potencialidad o proyecci\u00f3n futura de las cargas de naturaleza, indeterminaciones individuales, que ponen en riesgo la koin\u014dn\u00ed\u0101<\/em> y su trascendencia en la g\u00e9nesis continua del hic et nunc<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

    En este contexto, uno de los aspectos cruciales del conflicto radica en la tensi\u00f3n entre, por un lado, la direccionalidad entr\u00f3pica del tiempo, tal lethe<\/em>, a la que como individuos indeterminados debemos adaptarnos. Por otro lado, la reducida \u00e1rea de intercambio que, tras la acci\u00f3n de preservaci\u00f3n del hist\u014dr<\/em>, se expande tal al\u00e9theia<\/em>. En un primero momento podemos pensar esta funci\u00f3n desde la uni\u00f3n de las partes del s\u00edmbolo, en cuanto limite concordante. Luego, de manera an\u00e1loga a c\u00f3mo suced\u00eda en la transducci\u00f3n simondoniana donde el l\u00edmite entre el germen estructurante y el medio metaestable act\u00faa como un modulador, aqu\u00ed, el l\u00edmite modulador es ampliado por el acto de preservaci\u00f3n. Nuestra interpretaci\u00f3n sugiere que esta ampliaci\u00f3n permitir\u00eda una funci\u00f3n inventiva de anticipaci\u00f3n m\u00e1s eficiente, \u00abque no se encuentra ni en la naturaleza ni en los objetos t\u00e9cnicos ya constituidos\u00bb, siendo solidaria con el autocondicionamiento de los esquemas, en este caso, temporales (Simondon, 2018, p\u00e1g. 77). En consonancia, el olvido parece jugar un papel crucial para nuestra adaptaci\u00f3n a la complejidad con el entorno, en cuanto m\u00faltiple y en continua transformaci\u00f3n, y su direccionalidad. Sera relevante recordar el papel que Simondon atribuye a la informaci\u00f3n como direcci\u00f3n organizadora de la transducci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    Vale la pena hacer un breve asterisco en este punto: que el marco sea antropomorfo podr\u00e1 traer graves y urgentes inconvenientes con nuestro entorno natural como los que se tratan en \u00e1reas del conocimiento ecol\u00f3gicas o socioambientales. Esto podr\u00eda profundizarse con el concepto de medio tecnogeogr\u00e1fico en Simondon (2018, p\u00e1gs. 71-ss).<\/p>\n\n\n\n

    Para finalizar esta secci\u00f3n, es evidente que podemos reconocer la legitimaci\u00f3n del hist\u014dr<\/em> en ciertas coacciones jer\u00e1rquicas o relaciones tecnificadas, \u00abtalladas en piedra\u00bb. Sin embargo, este tipo de mediaci\u00f3n a\u00fan contiene una carga de naturaleza que abraza la resonancia del individuo, tanto consigo mismo, como con sus pares. Por eso, hablar de concretizaci\u00f3n eliminar\u00eda dicho factor viviente y natural en su mediaci\u00f3n. Esto se alinea con aquello que Agamben describe como lo que se torna indecidible y que hemos enlazado con las palabras de Rodr\u00edguez sobre la artificialidad y su necesidad de correcci\u00f3n<\/em> y protecci\u00f3n; aquello que descubrimos entre capas de articulaciones y representa el potencial que hace posible la individuaci\u00f3n y la comprensi\u00f3n de un devenir entr\u00f3pico en constante devenir.<\/p>\n\n\n\n

    Desde esta perspectiva, solo a modo de presentaci\u00f3n sin profundizar demasiado, hablar de concretizaci\u00f3n en la experiencia humana, perceptiva y cognitiva, podr\u00eda equiparar estos procesos con la inteligencia artificia. Luego, desde esta perspectiva, no ser\u00eda dif\u00edcil examinarlos a la luz de la reveladora sentencia simondoniana que advierte: \u00abNo es contra la m\u00e1quina que el hombre, bajo el imperio de una preocupaci\u00f3n humanista, debe revelarse; el hombre solo est\u00e1 sometido a la m\u00e1quina cuando la m\u00e1quina misma est\u00e1 ya sometida por la comunidad\u00bb (Simondon, 2015, p\u00e1g. 468). En este sentido, la condici\u00f3n de existencia de tal herramienta podr\u00eda ser la alienaci\u00f3n, detentada, de nuestra \u00abinteligencia\u00bb, en cuanto a cualidad agencial de separar y escoger entre<\/em> varias opciones. No es menor que la existencia de opciones, necesariamente, debe referir a cierta acumulaci\u00f3n o apertura que permitan la emergencia de las mismas; una comunicabilidad<\/em> que debemos cuidar, actualizar y proteger<\/span>17<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

    Todo puesta en com\u00fan comunicable, inteligible y\/o reproducible, parece necesitar cierta renuncia, l\u00edmite; pe\u00eerar<\/em>, lethe<\/em>. Lo importante ser\u00e1 traer a presencia que estas herramientas o estructuras, a\u00fan en intermediarios vivientes como el hist\u014dr<\/em>, median de manera artificial con nuestra carga de naturaleza individual. Entonces, la racionalizaci\u00f3n o medida com\u00fan deber\u00e1 ampliar su rango de indeterminaci\u00f3n para respetar divergencias. De lo contrario, seguiremos envueltos en una sociedad que opera con sus pares como Procusto, aquel posadero del \u00c1tica que, tan amablemente, ofrec\u00eda su lecho a los viajeros para, posteriormente, estirarles o amputarles partes del cuerpo que no encajaran en el mismo.<\/p>\n\n\n\n

    Metax\u00fa<\/h3>\n\n\n\n

    Avanzando sobre la naturaleza de la articulaci\u00f3n mediadora del hist\u014dr<\/em>, podemos clarificar conceptos a trav\u00e9s de la siguiente cita de Simondon:<\/p>\n\n\n\n

    \n

    \u00abEl pensamiento anal\u00f3gico establece una relaci\u00f3n entre dos t\u00e9rminos, ya que el pensamiento es una mediaci\u00f3n entre dos t\u00e9rminos con los cuales tiene, separadamente, una relaci\u00f3n inmediata [\u2026] el pensamiento deviene el metax\u00fa<\/em><\/span>18<\/sup><\/a><\/span> operatorio de seres sin relaci\u00f3n ontol\u00f3gica ya que no forman parte del mismo sistema natural de existencia\u00bb.<\/p>\n(Simondon, Allagm\u00e1tica, 2015, p\u00e1g. 475)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

    Comencemos por aclarar que, si bien comparten modos muy similares, nuestras experiencias perceptivas e interactivas individuales, no forman parte del mismo sistema natural de existencia. Al menos desde un punto de vista de estructuraci\u00f3n interpretativa, incluyendo preservaciones y olvidos. Luego, como hemos visto, las tres dimensiones temporales que el hist\u014dr<\/em> introducir\u00eda -o reintroducir\u00eda- al hic et nunc<\/em>, no ser\u00edan resultado de la observaci\u00f3n directa, sino de una b\u00fasqueda de ratio<\/em> y preservaci\u00f3n del logos gracias a su capacidad de o\u00edr de modos diversos. Como bien explicita Simondon, \u00abla operaci\u00f3n es un metax\u00fa<\/em> entre dos estructuras y es sin embargo de una naturaleza distinta que toda estructura\u00bb (2015, p\u00e1g. 472). Las experiencias individuales que se han vuelto metaestables se transforman y relacionan nuevamente con la koin\u014dn\u00ed\u0101<\/em> a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n del hist\u014dr<\/em>; en cierto sentido, la modulaci\u00f3n de del hist\u014dr <\/em>transformar\u00eda la energ\u00eda de las acciones y experiencias individuales en una estructura organizada y comunicable<\/span>19<\/sup><\/a><\/span> para luego, desmodular dicha estructura en energ\u00eda com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

    As\u00ed, relacionando el supuesto \u00abcorte en el \u201ceterno presente\u201d de la oralidad\u00bb que menciona Basile (p\u00e1g. 41) con el metax\u00fa<\/em> aludido por Simondon, podemos encontrar una interesante conexi\u00f3n: en esta modulaci\u00f3n de ejercicios o experiencias individuales incompatibles que el logism\u00f3s del hist\u014dr<\/em> compatibiliza, en realidad, no hay corte alguno, la temporalidad contin\u00faa operando en<\/em> el hist\u014dr <\/em>en cuanto \u00ab\u00e1mbito de convertibilidad\u00bb (Simondon, 2015, p\u00e1g. 478). Nuestra figura ili\u00e1dica opera como un black box<\/em> computacional. Aquello que se siente como un corte, y lo es para la gran mayor\u00eda de sus pares, es una readaptaci\u00f3n de esquemas en la cual, ciertos contenidos, elementos y acciones, resultar\u00e1n, al menos parcialmente, reincorporados. El pliegue o salto, se fusiona en el horizonte del hist\u014dr<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

    Ahora, en tiempos donde la realidad comienza a medirse y traducirse algor\u00edtmicamente, sin admisi\u00f3n de pliegues operacionales, debemos encontrar que, la articulaci\u00f3n del hist\u014dr<\/em>, si bien eficaz, es una ficci\u00f3n, una articulaci\u00f3n imaginaria que dirime algo que no lo es. Lo que se transduce en el pensamiento del hist\u014dr<\/em>, como hemos dicho, es la proyecci\u00f3n futura de las cargas de naturaleza o indeterminaciones individuales en una direcci\u00f3n o rango de acci\u00f3n espec\u00edfico. La informaci\u00f3n que hoy recibimos y procesamos, en ocasiones editadas, moderadas y compiladas, as\u00ed como los medios o intermediarios que nos brindan diferentes alternativas de relacionarnos, tambi\u00e9n<\/span>20<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

    Este movimiento cognitivo de imaginario eficaz guarda similitudes operacionales con la introducci\u00f3n de, justamente, la unidad imaginaria (\u221a<\/em> (\u22121) o \u00abi<\/em>\u00bb) en matem\u00e1ticas o f\u00edsica: aceptando su existencia, resolvemos muchos problemas. \u00abi\u00bb, sirviendo de andamiaje imaginario, nos permitir\u00e1 acercarnos a lo real o, al menos, a una secuencialidad coherente. Artificio conceptuoso; la diversidad y distinci\u00f3n nos permiten acceder a los principios explicativos de la variedad y el movimiento (Covarrubias Correa, 2016). Lo imaginario media, permitiendo la construcci\u00f3n de configuraciones de sentido y modelos conceptuales.<\/p>\n\n\n\n

    Cerrando esta secci\u00f3n, podemos reconocer, claramente, tres condiciones en la operaci\u00f3n del hist\u014dr<\/em>: un conflicto entre pares, una mediaci\u00f3n y capacidad real de dar t\u00e9rmino al conflicto en b\u00fasqueda de koin\u014dn\u00ed\u0101<\/em>. Estas tres condiciones se podr\u00edan relacionar, operacional y respectivamente, con las tres condiciones propuestas por Simondon para la transducci\u00f3n: un medio en estado de sobrefusi\u00f3n o sobresaturaci\u00f3n, la incidencia en ese medio de un germen estructurante y una relaci\u00f3n de comunicabilidad para que dicho germen puede propagarse. Entonces, el hist\u014dr<\/em>, desencadenando procesos de diferenciaci\u00f3n y organizaci\u00f3n, introduce una nueva din\u00e1mica que permite la emergencia o regreso de la koin\u014dn\u00ed\u0101<\/em>. No cualquier mediaci\u00f3n dar\u00e1 t\u00e9rmino al conflicto, sino que, como en la relaci\u00f3n germen \u2013 campo, debe existir una relaci\u00f3n anal\u00f3gica entre las estructuras latentes en el campo y la estructura provista por el agente para evitar una desadaptaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    El hist\u014dr<\/em>, eje de esta secci\u00f3n que termina, parecer\u00eda jugar con cierta paradoja en su actuar, siendo capaz de apreciar, a trav\u00e9s de una acumulaci\u00f3n indagatoria, la pronoia<\/em><\/span>21<\/sup><\/a><\/span> de los hechos en conflicto desde un ejercicio temporal posnoia<\/em> para proyectarla hacia el futuro. (F\u00edjese que, por el momento, evitamos la noia<\/em> en tanto para<\/em>; delirio.) Al no suceder en un terreno ontol\u00f3gico com\u00fan, se evita la contradicci\u00f3n o paradoja temporal. Si bien la incidencia de la preservaci\u00f3n nos brinda la posibilidad de comparar, organizar y condensar, manifest\u00e1ndonos una trama secuencial, en realidad, su naturaleza ser\u00eda cu\u00e1ntica. Lo dicho: el pliegue o salto, se fusiona en el horizonte del hist\u014dr<\/em>. Los puntos de indecidibilidad, estados fusionales, superposiciones de temporalidades y perspectivas, colapsan en su estructuraci\u00f3n com\u00fan. De cierta forma, la inteligencia o ratio<\/em>, persuade a la necesidad.<\/p>\n\n\n\n

    No se niega la continuidad, sino que se reconoce cuantificada. Por momentos, tal vez inducido por articulaciones ficticias pero necesarias, el sentido com\u00fan parecer\u00eda contar con una ilustraci\u00f3n err\u00f3nea del fen\u00f3meno real<\/span>22<\/sup><\/a><\/span>. Creemos que, este tipo de articulaciones, podr\u00edan ser viables tambi\u00e9n en nuestro tiempo, m\u00e1s a\u00fan con nuestras tecnolog\u00edas sociales. La pronoia hist\u00f3rica<\/em> act\u00faa como una armonizaci\u00f3n indagatoria. En forma de conductas de anticipaci\u00f3n, el presente colapsa en el pasado y el futuro nunca llega<\/span>23<\/sup><\/a><\/span>. La medida puede entenderse como un colapso en restricciones y configuraciones comunes en las cuales el estado m\u00e1s probable se evita<\/em> por una construcci\u00f3n epistemol\u00f3gica de logism\u00f3s proyectivo; neguentr\u00f3pico. El metax\u00fa<\/em> operatorio, en irracionalidad ontol\u00f3gica, se funde como d\u00fdnamis<\/em> metaestable que permite la continuidad energ\u00e9tica de los grupos sociales post conflicto. Lo preindividual<\/span>24<\/sup><\/a><\/span> toma atajos abrazando elementos imaginarios, potencialmente t\u00e9cnicos, perfeccionables.<\/p>\n\n\n\n

    Cerraremos el desarrollo con otra cita simondoniana con la cual nos permitiremos cierta flexibilidad po\u00e9tica de interpretaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n

    \n

    \u00abEl m\u00e1s fiel amplificador es el que tiene un rendimiento energ\u00e9tico muy uniforme e independiente de la escala de frecuencias; no favorece a ninguna, no impone ninguna resonancia, ninguna estereotipia, ninguna regularidad preestablecida en la serie abierta de se\u00f1ales variadas que debe transmitir\u00bb.<\/p>\n(Simondon, 2018, p\u00e1g. 151)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

    De aplicar a escalas algor\u00edtmicas este concepto de \u00ab\u00e1mbito de convertibilidad\u00bb o metax\u00fa<\/em>, si a\u00fan no se est\u00e1 haciendo al menos de forma menos efectiva, debemos evitar posibles alienaciones. Una de las propuestas ser\u00e1 ampliar el l\u00edmite de modulaci\u00f3n para incluir y diversificar nuestros patrones epistemol\u00f3gicos. Como hemos dicho, la aparici\u00f3n inteligencias artificiales que simulan relaciones epistemol\u00f3gicas, tales como ChatGPT, nos pone de sobre aviso.<\/p>\n\n\n\n

    Conclusi\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n

    A lo largo de este breve trabajo, hemos explorado la figura del hist\u014dr <\/em>ili\u00e1dico como mediador en conflictos contingentes. Hemos analizado c\u00f3mo su funci\u00f3n de preservaci\u00f3n y racionalizaci\u00f3n de incompatibilidades se asemeja a la noci\u00f3n de transducci\u00f3n simondoniana.<\/p>\n\n\n\n

    Iniciamos con un repaso acerca de la operaci\u00f3n transductiva abordada por el fil\u00f3sofo franc\u00e9s Gilbert Simondon, detallando sus rasgos operativos y elementos esenciales. Luego, bajo la luz de su conferencia \u00abForma, informaci\u00f3n y potenciales\u00bb (Simondon, 2015), hemos trasladado estos conceptos a lo viviente, en cuanto individuaci\u00f3n, como proceso fundamental en el cual los seres y los sistemas se diferencian y desarrollan a trav\u00e9s de interacciones con su entorno. Referenciados con la mencionada y memorable conferencia, tambi\u00e9n hemos reconocido su posible aplicaci\u00f3n a la g\u00e9nesis del pensamiento.<\/p>\n\n\n\n

    Antes de pasar a la figura principal de nuestro texto, hemos cre\u00eddo necesario introducirnos, en un primer momento, en el concepto de \u00abmedio\u00bb, remarcando cierta dualidad topol\u00f3gica de abrigo y de conductor interactivo. Entonces hicimos un breve repaso, no exhaustivo, de otras figuras que podr\u00edan ser consideradas \u00abmoduladores\u00bb. El s\u00edmbolo ha sido un elemento que nos ha ayudado constantemente en nuestro desarrollo, tomando como ejemplo su ruptura, mejor dicho, la coincidencia de su ruptura como santo y se\u00f1a. De all\u00ed, extendimos las din\u00e1micas y \u00abresponsabilidades\u00bb humanas desde simple partes involucradas, pasando a conductores pasivos, hasta operadores l\u00f3gicos o anal\u00f3gicos. Para ello, repasamos figuras populares<\/em> tales como: el m\u00e9dium, el cham\u00e1n, el nab\u00ed y el profeta, intentado abarcar diferentes peculiaridades moduladoras, comprendiendo filosof\u00edas de corte animista, monote\u00edstas y ejercicios new age. Repito, la intenci\u00f3n nunca fue exhaustiva, sino buscar puntos en com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

    As\u00ed, tras introducir al hist\u014dr<\/em> y estimar que, gracias a su capacidad de observar de maneras diversas, pod\u00eda preservar testimonios del olvido en un \u00abformato temporal tri\u00e1dico\u00bb, es decir, comprendiendo pasado, presente y futuro. Es preciso recordar que, en el contexto del que hablamos, la verdad o al\u00e9theia<\/em> se contrapon\u00eda al olvido o lethe<\/em>. Esta capacidad de preservaci\u00f3n le permitir\u00eda, siempre en situaciones de contingencia, encontrar un l\u00edmite a los conflictos y restaurar la koin\u014dn\u00ed\u0101<\/em>, operando en el espacio intermedio<\/em> entre las partes y estableciendo cierta continuidad moduladora. Luego, al concientizarnos de los estados de excepci\u00f3n de los que alerta Agamben (2019), hemos tra\u00eddo a colaci\u00f3n su concepto de articulaci\u00f3n ficticia entre nomos y vida para enlazarlo, posteriormente, con el de \u00abmetax\u00fa<\/em>\u00bb, desde la \u00f3ptica simondoniana. Entonces, hemos concluido que, la operaci\u00f3n del hist\u014dr<\/em>, difiriendo a lo planteado por Basile (2011), no reviste corte alguno en el tiempo, sino que la temporalidad contin\u00faa operando en<\/em> \u00e9len cuanto \u00ab\u00e1mbito de convertibilidad\u00bb. Nuestra figura ili\u00e1dica operar\u00eda como un black box<\/em> computacional, plegando temporalidades en los dem\u00e1s actores.<\/p>\n\n\n\n

    Hemos logrado responder a nuestra hip\u00f3tesis inicial al mostrar c\u00f3mo la figura del hist\u014dr como mediador en conflictos sociales se relaciona con la operaci\u00f3n de la transducci\u00f3n simondoniana. Esto nos ha permitido comprender mejor c\u00f3mo, la preservaci\u00f3n y el olvido, junto a un metax\u00fa<\/em> operatorio, a trav\u00e9s de articulaciones ficticias pero necesarias, permiten la continuidad energ\u00e9tica de los grupos sociales post conflictos, muchas veces, originados por el influencia de la misma entrop\u00eda sobre las cargas preindividuales de los individuos. La pronoia hist\u00f3rica<\/em> tiene la potencialidad de actuar como armonizaci\u00f3n indagatoria. El peligro radicar\u00eda en que, quien y porque se conservar\u00edan y olvidar\u00edan los diferentes testimonios<\/em>. Creemos que, este tipo de articulaciones de pliegos que ocultan parcialidades, no son exclusivas del pasado ili\u00e1dico, sino que pueden ser aplicables en la actualidad, especialmente con el apoyo de las tecnolog\u00edas sociales. Destacamos la importancia de ampliar los l\u00edmites de la modulaci\u00f3n para diversificar patrones epistemol\u00f3gicos y evitar alienaciones, como las que podr\u00edan surgir con la aparici\u00f3n de inteligencias artificiales como ChatGPT.<\/p>\n\n\n\n

    Sin dudas, la figura del hist\u014dr ili\u00e1dico y la transducci\u00f3n simondoniana nos invitan a mirar m\u00e1s all\u00e1 de las superficies y a adentrarnos en la complejidad de las interacciones humanas, la preservaci\u00f3n de las mismas y la construcci\u00f3n del conocimiento. Al hacerlo, abrimos la puerta a nuevas perspectivas y posibilidades que pueden enriquecer nuestra comprensi\u00f3n del mundo que nos rodea, inspir\u00e1ndonos a explorar nuevas convergencias similares.<\/p>\n\n\n\n

    (agosto de 2023)<\/p>\n\n\n\n

    <\/div>\n\n\n\n

    Bibliograf\u00eda<\/h3>\n\n\n\n

    Agamben, G. (2019). Estado de excepci\u00f3n.<\/em> Buenos Aires: Adriana Hidalgo editora.<\/p>\n\n\n\n

    Basile, G. (2011). El saber ‘hist\u00f3rico’ de la antigua Grecia: una reconsideraci\u00f3n de la figura del \u1f35\u03c3\u03c4\u03c9\u03c1 ili\u00e1dico. Anales de Filolog\u00eda Cl\u00e1sica, 24<\/em>, 7-44. doi:https:\/\/doi.org\/10.34096\/afc.v0i24.190<\/p>\n\n\n\n

    Cacciari, M. (2000). El dios que baila.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n\n\n\n

    Carbonell, B. (2003). Cosmolog\u00eda y chamanismo en Patagonia. Gazeta de Antropolog\u00eda<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

    Covarrubias Correa, A. (2016). Mimesis, analog\u00eda y semejanzas como v\u00edas de acceso a lo divino en la obra de Arist\u00f3teles. (U. d. Chile, Ed.) Revista De Filosof\u00eda, 35-36<\/em>, 143-153.<\/p>\n\n\n\n

    Magnin, L. (21 de 03 de 2023). 7 Verdades B\u00edblicas sobre profetas y profec\u00eda<\/em>. Obtenido de Youtube: https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=OzTpS-lEJwM<\/p>\n\n\n\n

    Plat\u00f3n. (2011). La Rep\u00fablica.<\/em> (C. Eggers Lan, Trad.) Madrid: Gredos.<\/p>\n\n\n\n

    Scuro, J. (2018). (Neo)chamanismo. Aspectos constitutivos y desaf\u00edos anal\u00edticos. Horiz. antropol<\/em>, 259-288.<\/p>\n\n\n\n

    Simondon, G. (2015). Allagm\u00e1tica. En G. Simondon, La individuaci\u00f3n a la luz de las nociones de forma y de informaci\u00f3n (2\u00ba edici\u00f3n)<\/em> (p\u00e1gs. 469-480). Buenos Aires: Editorial Cactus.<\/p>\n\n\n\n

    Simondon, G. (2015). Forma, informaci\u00f3n y potenciales. En G. Simondon, La individuaci\u00f3n a la luz de las nociones de forma y de informaci\u00f3n (2\u00ba edici\u00f3n)<\/em> (p\u00e1gs. 481-511). Buenos Aires: Editorial Cactus.<\/p>\n\n\n\n

    Simondon, G. (2015). La individuaci\u00f3n a la luz de las nociones de forma y de informaci\u00f3n (2\u00ba edici\u00f3n).<\/em> Buenos Aires: Editorial Cactus.<\/p>\n\n\n\n

    Simondon, G. (2018). El modo de existencia de los objetos t\u00e9cnicos.<\/em> Buenos Aires: Prometeo libros.<\/p>\n\n\n\n

    <\/div>\n\n\n\n

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    Un enfoque en la mediaci\u00f3n de conflictos, preservaci\u00f3n, olvido y continuidades. Tabla de contenidos Introducci\u00f3n En esta breve monograf\u00eda intentaremos relacionar la figura del hist\u014dr ili\u00e1dico y su mediaci\u00f3n en conflictos sociales con la operaci\u00f3n de la transducci\u00f3n simondoniana. Para ello, presentaremos una serie de paralelismos entre aspectos que consideramos semejantes en ambas operaciones: relaci\u00f3n […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-700","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ensayos"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/700","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=700"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/700\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":707,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/700\/revisions\/707"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=700"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=700"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=700"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}