Hay un gran elefante rosa en la habitaci\u00f3n de las llamadas ciencias sociales o human\u00edsticas que no nos est\u00e1 dejando respirar: la psiconormalizaci\u00f3n o epistemonormalizaci\u00f3n. Es decir, la hegemonizaci\u00f3n, tal vez constitutiva e ineludible, de nuestra episteme; aquello que hace posible la comunidad tal y como la conocemos y nos permite sortear una identidad absoluta inaccesible, homogenizando estados relativos. Considero que, acerc\u00e1ndonos al \u00abfin de los tiempos\u00bb, es tarea de la filosof\u00eda desmenuzarla, emanciparla y adaptar su perfil an\u00f3mico a la apertura de cada ser.<\/p>\n\n\n\n
Cuando hablamos de \u00abfin de los tiempos\u00bb no hablamos de jinetes y tierra en llamas. Hablamos de la aceptaci\u00f3n acerca de la alteridad absoluta del devenir real y, con ello, de la negaci\u00f3n acerca de la posibilidad de progresi\u00f3n o funci\u00f3n lineal en lo que respecta a la episteme y a la presencia. La funci\u00f3n de existencia o estados, en sentido general, es dispersa, tanto en planos espaciales como temporales. Entonces, la presencia epistemol\u00f3gica en la que nos asentamos, no se encuentra en espacio ni en tiempo; lo real se desfasa en indeterminaci\u00f3n, un pliego que se repliega an\u00f3micamente. Hoy en d\u00eda, podemos observar su manifestaci\u00f3n, unificada, en dispositivos t\u00e9cnicos e institucionales que funcionan.<\/p>\n\n\n\n
Creo posible afirmar que, la apertura resultante de dichos dispositivos, se comporta como parodia; materialidad repetitiva dispersa que se podr\u00eda manipular mediante tecnicidad: algoritmos epistemol\u00f3gicos de pronto an\u00e1lisis y restructuraci\u00f3n con aromas de hic et nunc<\/em>. (La tortuga de Zen\u00f3n nos muerde los tobillos.) La f\u00edsica cu\u00e1ntica avanza en ese camino y el machine learning<\/em> brinda las primeras herramientas rudimentarias de manipulaci\u00f3n. Por este motivo, podemos reconocer este nuevo paradigma epistemol\u00f3gico en nuestros dispositivos que, mientras escribo estas l\u00edneas, profundizan la crisis en los grupos de interioridad edificando la parodizaci\u00f3n directa en la exterioridad. Bajo esta concepci\u00f3n, algunos han visto a un turista.<\/p>\n\n\n\n Para comprender la naturaleza de esta parodizaci\u00f3n de claras ra\u00edces epistemol\u00f3gicas, debemos apelar a la postdisciplinariedad, rechazando la concretizaci\u00f3n epistemol\u00f3gica cl\u00e1sica como gu\u00eda y abrazar la dispersi\u00f3n y alteridad constitutiva. La t\u00e9cnica, en su actual reticularidad de alcance mundial, se encuentra esper\u00e1ndonos all\u00ed donde, la est\u00e9tica, en concretizaciones an\u00f3micas, ya se encontraba. En este plano de an\u00e1lisis, la mencionada concretizaci\u00f3n epistemol\u00f3gica cl\u00e1sica o acad\u00e9mica, podr\u00eda ser reconocida como psiconormalizaci\u00f3n: LA inteligencia artificial por excelencia. Atenea, \u00e9gida en mano, monopolizando y volviendo piedra el arrebato seductor; inteligencia persuadiendo a la necesidad; punta de lanza teleol\u00f3gica divina.<\/p>\n\n\n\n Por \u00faltimo, deber\u00edamos comprender que la alienaci\u00f3n es constitutiva de nuestra episteme y la episteme es constitutiva de la inteligibilidad de nuestra presencia. Esto ayudar\u00e1 a comprender nuestra apertura, nuestro modo de existencia y su amplitud transindividual.<\/p>\n\n\n\n (Marzo 2022)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Breve introducci\u00f3n a un estudio de la digitalizaci\u00f3n epistemol\u00f3gica Hay un gran elefante rosa en la habitaci\u00f3n de las llamadas ciencias sociales o human\u00edsticas que no nos est\u00e1 dejando respirar: la psiconormalizaci\u00f3n o epistemonormalizaci\u00f3n. Es decir, la hegemonizaci\u00f3n, tal vez constitutiva e ineludible, de nuestra episteme; aquello que hace posible la comunidad tal y como […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[6],"tags":[],"class_list":["post-557","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-conceptos"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/557","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=557"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/557\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=557"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=557"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=557"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}