{"id":525,"date":"2021-09-04T11:08:05","date_gmt":"2021-09-04T14:08:05","guid":{"rendered":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/?p=525"},"modified":"2025-12-07T11:48:24","modified_gmt":"2025-12-07T14:48:24","slug":"identidad-y-parodia-creativa-en-la-epoca-de-la-imagen-del-mundo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/identidad-y-parodia-creativa-en-la-epoca-de-la-imagen-del-mundo\/","title":{"rendered":"Identidad y parodia creativa en la \u00e9poca de la imagen del mundo"},"content":{"rendered":"\n

No quiero leer a Deleuze<\/span>1<\/sup><\/a><\/span> <\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n
\n

Tabla de contenido<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
    \n
  1. Introducci\u00f3n<\/a><\/li>\n\n\n\n
  2. Parodia<\/a><\/li>\n\n\n\n
  3. Imagen<\/a><\/li>\n\n\n\n
  4. Aprendizaje<\/a><\/li>\n\n\n\n
  5. Datos<\/a><\/li>\n\n\n\n
  6. Modelos<\/a><\/li>\n\n\n\n
  7. Creativos<\/a><\/li>\n\n\n\n
  8. Conclusi\u00f3n<\/a><\/li>\n\n\n\n
  9. Bibliograf\u00eda<\/a><\/li>\n<\/ol>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

    Introducci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

    Se empuja la pantalla del tel\u00e9fono m\u00f3vil para abajo y el feed<\/em> se actualiza. Este procedimiento, conocido como refresh<\/em>, act\u00faa como \u00abrefuerzo positivo intermitente\u00bb: nuevos anclajes nos esperan para refinar y renovar la correlaci\u00f3n del contenido con nuestras ansias de machear<\/em>. Sumidos en incertidumbre, se percibe como si de un tragamonedas se tratase. El algoritmo de las redes sociales nos permite explorar publicaciones especialmente seleccionadas para nosotros; no s\u00f3lo de forma an\u00e1loga, sino tambi\u00e9n predictiva.<\/p>\n\n\n\n

    A\u00f1os atr\u00e1s ampli\u00e9 mi bibliograf\u00eda de Cort\u00e1zar y me adentr\u00e9 a la de Pessoa y Camus por continuas recomendaciones de frases en Instagram. Seguramente les habr\u00e1 sucedido algo semejante. Lo curioso es que, aproximadamente cada diez d\u00edas, la recomendaci\u00f3n viraba, de forma mechada y sutil, a un nuevo autor; no hab\u00eda hast\u00edo. Entonces, fue cuando, al hablar con unos amigos, not\u00e9 que todos hab\u00edamos le\u00eddo, en un rango m\u00e1ximo de dos meses, \u00abRayuela\u00bb, \u00abDesasosiegos\u00bb y \u00abEl mito de S\u00edsifo\u00bb o \u00abEl extranjero\u00bb; disyunci\u00f3n que acaricia al libre albedr\u00edo, manteniendo la imagen de una, m\u00ednima e insignificante, potencialidad de caso<\/em>. Pasaron los d\u00edas y uno de ellos me recomend\u00f3 leer a Deleuze. YouTube me recomend\u00f3 ver videos sobre Deleuze. Las noticias me recomendaron noticias sobre Deleuze. Las tiendas virtuales me ofrec\u00edan libros con importantes descuentos sobre y de Deleuze. Incluso Deleuze me recomend\u00f3 leer a Deleuze en sue\u00f1os y \u00absobre un vidrio mojado escrib\u00ed su<\/em> nombre sin darme cuenta\u00bb<\/span>2<\/sup><\/a><\/span>. En ese momento, sumido en capricho, dije: \u00abno quiero leer a Deleuze\u00bb. No le\u00ed a Deleuze. Al menos no en esos a\u00f1os y, tampoco, hasta que arribe el libro que compr\u00e9 esta semana. De todas formas, vi videos sobre Deleuze, mis conocidos me hablaron sobre Deleuze y le\u00ed libros que nombraban a Deleuze. Rizoma.<\/p>\n\n\n\n

    A quien le haya sucedido algo similar sabr\u00e1 que podemos reflexionar acerca de cu\u00e1n individualizadas son las recomendaciones en las redes sociales en realidad y c\u00f3mo influyen en nuestra capacidad de acci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    En las siguientes p\u00e1ginas intentaremos aplicar el concepto butleriano de parodia y la contraposici\u00f3n physis\/nomos, a la coacci\u00f3n del uso de la tecnolog\u00eda. Tambi\u00e9n abordaremos su influencia en nuestra identidad, la soberan\u00eda creativa y la forma en la que percibimos al mundo. Para ello tomaremos como base dos textos: \u00abDe la parodia a la pol\u00edtica\u00bb en El g\u00e9nero en disputa de Judith Butler<\/span>3<\/sup><\/a><\/span> y \u00abLa \u00e9poca de la imagen del mundo\u00bb en Caminos de bosque de Martin Heidegger<\/span>4<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

    Parodia<\/h2>\n\n\n\n

    En su obra \u00abEl g\u00e9nero en disputa\u00bb, Judith Butler, apoy\u00e1ndose en la performance de drags queens, asevera que las condiciones que posibilitan una afirmaci\u00f3n del \u00abyo\u00bb proceden de la pr\u00e1ctica y operaciones continuas de significaci\u00f3n y resignificaci\u00f3n. As\u00ed, la parodia drag, puede ser comprendida como tal porque, previamente, podemos encontrar su representaci\u00f3n en lo cotidiano. Representaci\u00f3n que, m\u00e1s adelante, relacionaremos con el concepto de \u00abimagen\u00bb siguiendo el texto de Heidegger.<\/p>\n\n\n\n

    Estas actuaciones cotidianas se encontrar\u00edan enmascaradas pol\u00edticamente como actitudes naturales de determinados g\u00e9neros que se nos imponen performativamente. La parodia tendr\u00eda car\u00e1cter de universal: todos imitar\u00edamos comportamientos que nos dar\u00edan inteligibilidad social y subjetiva. La identidad, desarrolla Butler, no se significa en un momento concreto ni hay un \u00abyo\u00bb anterior o prediscursivo, sino que responde a un proceso de repetici\u00f3n que refuerza determinadas representaciones hegem\u00f3nicas. Repetici\u00f3n. La identidad es esa<\/em> pr\u00e1ctica cuyo ejercicio continuo har\u00e1 al sujeto inteligible, impactando en su capacidad e iniciativa de acci\u00f3n. Repetici\u00f3n; acci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    Posteriormente, Preciado realizar\u00e1 una interesante cr\u00edtica<\/span>5<\/sup><\/a><\/span> a la autora de \u00abEl g\u00e9nero en disputa\u00bb, argumentando que se deshace prematuramente del cuerpo, haciendo imposible un an\u00e1lisis cr\u00edtico sobre el porqu\u00e9, dichas pr\u00e1cticas, se perciben naturales. Este movimiento, ocultar\u00eda la acci\u00f3n de la biopol\u00edtica, la estabilizaci\u00f3n del sexo y g\u00e9nero para su consecuente incorporaci\u00f3n a la maquinaria de inteligibilidad corporal. Me referir\u00e9 a esta reflexi\u00f3n de Preciado como \u00abolvido del cuerpo\u00bb. Continuando con su an\u00e1lisis, el autor espa\u00f1ol, tambi\u00e9n sostiene que, la contraposici\u00f3n sexo\/g\u00e9nero, v\u00edvida en el \u00abconstructivismo de g\u00e9nero\u00bb butleriano, efectivizar\u00eda la tradicional contraposici\u00f3n cultura\/naturaleza y, por extensi\u00f3n, tecnolog\u00eda\/naturaleza. Con fines expositivos englobar\u00e9 estas conceptualizaciones y contraposiciones en nomos y physis.<\/p>\n\n\n\n

    El \u00abolvido del cuerpo\u00bb, al desplazar la espacialidad, lleva a Butler a bucear mares cartesianos; la physis se oculta hacia una otredad donde el sistema de sujeci\u00f3n puede obrar sin apuros, normaliz\u00e1ndola y evitando que emerja como discontinua o impredecible. Butler dio uno de los \u00faltimos martillazos en los grilletes del \u00abyo\u00bb colectivo: toda identidad deber\u00eda resolverse en la continuidad discursiva del individuo. No podemos ignorar el hecho que, dicho desplazamiento, permitir\u00eda legitimar ciertos criterios transhumanistas: somos continuidad discursiva, construcciones sociales en un cuerpo que el dominio tecnol\u00f3gico permite manipular a destajo mientras se signifique.<\/p>\n\n\n\n

    El potencial entendimiento de la identidad como nomos puro, abrir\u00eda la puerta a una expansi\u00f3n modelable de la physis; la racionalidad como centro de excepcionalidad y discurso, romper\u00eda con el entorno para retroalimentarse en s\u00ed misma; pliego y repliego, truco y retruco. Se abrir\u00eda la puerta a la actualizaci\u00f3n y optimizaci\u00f3n de un polo discursivo anclado, la explotaci\u00f3n de un sistema de relaciones cerradas. El nomos podr\u00eda, en potencia, ser \u00fanica apertura, posibilidad absoluta; fr\u00edamente calculable.<\/p>\n\n\n\n

    Considero central la presentaci\u00f3n de Butler por su desmenuzamiento riguroso de la continuidad discursiva, facilitando la percepci\u00f3n de dicha sujeci\u00f3n discursiva como pilar de inteligibilidad. Sujeci\u00f3n que sobrelleva una descomposici\u00f3n del individuo en predicci\u00f3n. Sin olvidar las pautas de Preciado, creo encontrar en su teor\u00eda aquello que el dominio ha desocultado. El grotesco, que nos sensibiliza sobre la parodia, hace estallar la meta significaci\u00f3n donde la physis inyecta su otredad en un nomos pleon\u00e9ptico que no le basta.<\/p>\n\n\n\n

    Imagen<\/h2>\n\n\n\n

    En su texto \u00abLa \u00e9poca de la imagen del mundo\u00bb, Heidegger nos invita a reflexionar sobre el giro radical, en cuanto al entendimiento del mundo, que se produce en la Modernidad y el impacto que tuvo, entre otros dispositivos, en las ciencias. Para que podamos concebir la radicalidad del giro, voy a permitirme un breve relato no exhaustivo.<\/p>\n\n\n\n

    Los pensadores de la antig\u00fcedad se comprend\u00edan dentro y determinados por la realidad. Ya como hijos<\/em>, ya como microcosmos, el ser humano era parte de la madre naturaleza. La verdad, partiendo desde esa determinaci\u00f3n dada por lo presente, era buscada y, se encontraba, en el mundo; en aquello que se muestra. Tras la aparici\u00f3n del concepto de persona en el Medioevo, el ser humano comenzar\u00e1, poco a poco, a hacer de la naturaleza, un otro. La brecha se abrir\u00e1 un poco m\u00e1s en el Renacimiento tras el reconocimiento del espacio tridimensional y la cuantificaci\u00f3n de la naturaleza. Finalmente, aquello que recorri\u00f3 subrepticiamente el pensamiento humano de esos siglos, se dejar\u00e1 ver en la Modernidad: ser\u00e1 en consecuencia del programa cartesiano que el mundo se vuelve objeto.<\/p>\n\n\n\n

    Entonces, lo conocido partir\u00e1 desde una representaci\u00f3n determinada por un sujeto que ya no se pregunta qu\u00e9 son las cosas o que es la realidad, sino, de que puede estar seguro. La duda cartesiana lleva grabada, constitutivamente, un cambio en el concepto de verdad que, desde entonces, se articular\u00e1 con el de certeza. La preocupaci\u00f3n de la res cogitans<\/em>, \u00fanico subjetum<\/em> evidente a partir de su duda misma y estremecido por una realidad promiscua, ser\u00e1 abolir el error. Toda realidad pasar\u00e1 a ser referida al sujeto; una subjetividad en busca de una objetividad clara y distinta.<\/p>\n\n\n\n

    En el texto en cuesti\u00f3n, Heidegger nos lleva a recorrer el camino que referencia al objeto con el sujeto y la verdad con la certeza. Su<\/em> \u00abimagen del mundo\u00bb no es una copia, sino, una representaci\u00f3n constructiva; un medio por el cual traemos al mundo, como opuesto, hacia nosotros. La \u00e9poca de la imagen del mundo<\/em> es una \u00e9poca en la cual el mundo se aprehende como imagen; \u00e9poca donde la otredad no es tan<\/em> otra, sino referenciada y apropiada en y por el sujeto; \u00e9poca donde la posici\u00f3n del ser humano se asimila como \u00abvisi\u00f3n del mundo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

    Profundizando su an\u00e1lisis, Heidegger focaliza en la retroalimentaci\u00f3n y el fortalecimiento entre una nueva concepci\u00f3n de ciencia y el marco anteriormente descripto. La ciencia se torna un proceso, esencialmente de investigaci\u00f3n, que, mientras se ejerce, se construye; pliego y repliego, truco y retruco. Uno de los requerimientos de este proceso es la \u00absuposici\u00f3n de la ley\u00bb: aquello que se percibe como constante en el cambio y nos permitir\u00e1 la explicaci\u00f3n, la proyecci\u00f3n de lo desconocido en lo conocido y su posterior experimento. Repetici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    La investigaci\u00f3n, mientras se genera y regenera tal Wolverine, deber\u00e1 reconocer como y hasta qu\u00e9 punto el objeto de estudio se articular\u00e1 en la representaci\u00f3n, cuan dispuesto se presenta para con ella: \u00abcuanto m\u00e1s completa y absolutamente est\u00e9 disponible el mundo en tanto que mundo conquistado, tanto m\u00e1s objetivo aparecer\u00e1 el objeto\u00bb (Heidegger, 2010, pp. 76).<\/p>\n\n\n\n

    La objetividad gana nitidez en la especializaci\u00f3n, en la proyecci\u00f3n finamente seleccionada de determinados sectores de objetos. Cuanto m\u00e1s n\u00edtido sea el cristal por el que miramos, m\u00e1s sencilla ser\u00e1 la movilidad y continuidad del sistema de investigaci\u00f3n en conjunto. Heidegger cambia de lente una vez m\u00e1s y centra la escena en el c\u00e1lculo: \u00abla investigaci\u00f3n dispone de lo ente cuando consigue calcularlo por adelantado en su futuro transcurso o calcularlo a posteriori como pasado\u00bb (2010, p\u00e1gs. 71-72). Aprendizaje. El ente, tras perder su ser en merced de la representaci\u00f3n, colmar\u00e1 su vac\u00edo en un valor asignado. Lo \u00f3ntico pierde relevancia en mor de su aprehensi\u00f3n anticipadora. Predicci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    En 1955, como parte de los actos conmemorativos del 175\u00ba aniversario del natalicio de Conradin Kreutzer, Heidegger dar\u00e1 un discurso conocido, para la posteridad, como \u00abSerenidad\u00bb. En \u00e9l, indaga sobre la era at\u00f3mica, el avasallamiento de la t\u00e9cnica, el futuro y dos tipos de pensamiento: el calculador y el meditativo. El peligro, sentencia Heidegger, va m\u00e1s all\u00e1 de las bombas. El peligro real reside en que, el pensar calculador, quede como \u00fanico pensar. El pensar calculador no necesariamente se refiere a cuentas o n\u00fameros, sino a aquel que va de pensamiento en pensamiento, de c\u00e1lculo en c\u00e1lculo, sin reflexionar.<\/p>\n\n\n\n

    Considero a la imagen del mundo la cohesi\u00f3n sist\u00e9mica de lo dominante, una estructura que representa la realidad mediada por continuidades repetitivas que la hace inteligible. Un sistema que permanece cerrado, donde, en palabras de Heidegger, el investigador reemplaza al sabio y los editores deciden qu\u00e9 libro hay que escribir (2010, pp. 70). Percibo un sistema donde el nomos puro se apropia de la escena.<\/p>\n\n\n\n

    Creo poder continuar cierta advertencia de Heidegger hacia la interpretaci\u00f3n dada de Preciado y Butler, sobre un puro nomos donde el c\u00e1lculo reemplaza al ser y a la physis. Aquello que no puede ser calculado, se oculta. Lo indeterminado, lo impredecible e inabarcable, como espacio donde lo physis supera al nomos, se silencia. En la construcci\u00f3n continua del mundo, la hegemon\u00eda y, con ella, la identidad hegem\u00f3nica, es tan parodia como cualquier otra. En este contexto, siendo parte del mundo, el sujeto, su identidad, su rendimiento y pasiones, ser\u00e1n calculables.<\/p>\n\n\n\n

    Aprendizaje<\/h2>\n\n\n\n

    Si realizamos una b\u00fasqueda r\u00e1pida en Internet sobre el tema o, simplemente, lo deducimos de su nombre, podemos definir, m\u00e1s pronto que mal, a la inteligencia artificial<\/em> (IA) como una tecnolog\u00eda que intenta imitar o automatizar habilidades humanas. Sin dudas, en los \u00faltimos a\u00f1os, los procesos de investigaci\u00f3n y predicci\u00f3n se han acelerado exponencialmente gracias a su uso, consiguiendo logros impensados que han salvado y mejorado notablemente la calidad de vida de muchos seres humanos.<\/p>\n\n\n\n

    Uno de los principales campos de la IA es el aprendizaje autom\u00e1tico o machine learning<\/em> (ML)<\/span>6<\/sup><\/a><\/span>. En \u00e9l, si tomamos a la artificialidad como otro, se invierte el concepto trabajado por Heidegger, donde, seg\u00fan el autor, la conquista de los diferentes sectores de objetos no se limita a acumular resultados. En ML, la acumulaci\u00f3n de resultados<\/em>, en este caso expresados como datos o informaci\u00f3n, es esencial para que se pueda dar el siguiente paso: la construcci\u00f3n de modelos de forma automatizada.<\/p>\n\n\n\n

    En ML se brindan datos a una IA que servir\u00e1n de entrenamiento en la b\u00fasqueda de patrones. Luego, esos patrones encontrados se comprobar\u00e1n en nuevos datos para, en el caso de conseguir un porcentaje alto de acierto, ser reutilizado en otros conjuntos de datos. El proceso puede llevar minutos y, en cada etapa, la IA aprende, teniendo la posibilidad de continuar optimizando su rendimiento.<\/p>\n\n\n\n

    En el documental \u00abThe Social Dilemma\u00bb, estrenado en la plataforma de Netflix a principio de 2020, Tristan Harris, exdise\u00f1ador \u00e9tico de Google y actual presidente del \u00abCenter for Humane Technology\u00bb, define el funcionamiento del ML de la siguiente manera: \u00ab[se apunta] estos motores de inteligencia artificial para reaprender lo que nos provoca una respuesta; es como estimular las c\u00e9lulas nerviosas de una ara\u00f1a para ver qu\u00e9 hace que sus patas se muevan\u00bb (Orlowski, 2020).<\/p>\n\n\n\n

    El experimento<\/em> es buscar las fibras que producen reacci\u00f3n; el experimento, pienso, es saber hasta qu\u00e9 punto se pueden estimular ciertas fibras sin romper la continuidad de la \u00abimagen del mundo\u00bb mientras se automatizan virajes, potencialmente, preestablecidos sutilmente.<\/p>\n\n\n\n

    Teniendo en cuenta el actuar de estas nuevas ciencias, vemos que ya no es estrictamente necesaria una ciencia donde se deba ser expl\u00edcito ni tener una \u00absuposici\u00f3n de ley\u00bb definida. El proceso se comienza a asemejar a una caja negra donde ingresan y salen datos. De cumplir con la capacidad de acertar, podr\u00e1n ser tomados como v\u00e1lidos<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

    La validez calculada, tal vez ef\u00edmera, reemplaza a la verdad imperecedera. La certeza de validez muta, iterativamente, en una mejor versi\u00f3n de s\u00ed misma. Repetici\u00f3n, pliego y repliego, truco y retruco. Regocijo cartesiano. La verdad se encuentra, no ya en el mundo ni en la imagen que tenemos de \u00e9l, sino en relaciones que siquiera necesitamos percibir para adoptarlas como tal a priori y, en ocasiones, tampoco a posteriori. La verdad de la era digital es una verdad de decimales, muchos decimales, los decimales que hagan falta y el double<\/em> en sus 64 bits pueda abarcar.<\/p>\n\n\n\n

    La aceleraci\u00f3n de la predicci\u00f3n ha sido tal que, hoy en d\u00eda, se puede aplicar on demand<\/em> y en tiempo real gracias a los modelos generados, principalmente por el ML. Podemos ejemplificar con la reciente investigaci\u00f3n llevada a cabo por DeepMind<\/span>7<\/sup><\/a><\/span>, donde han logrado predecir la estructura de casi la totalidad de prote\u00ednas que forman nuestro cuerpo. En 1969, el bi\u00f3logo molecular Cyrus Levinthal<\/span>8<\/sup><\/a><\/span> calcul\u00f3<\/em> que se necesitar\u00edan unos 14.000 millones de a\u00f1os para llegar a un resultado semejante. A DeepMind le ha tomado minutos.<\/p>\n\n\n\n

    No olvidemos el pliego y repliego: los resultados obtenidos, podr\u00e1n ser el inicio de una posible optimizaci\u00f3n o, porque no, reutilizados en la conquista de nuevos sectores de objetos cient\u00edficos. La flexibilidad del c\u00f3digo permite su reutilizaci\u00f3n sin pausa ni mayores inconvenientes. Veo en el aprendizaje autom\u00e1tico el \u00e1pice de la investigaci\u00f3n que Heidegger describi\u00f3 e increp\u00f3 en su \u00abLa \u00e9poca de la imagen del mundo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

    Datos<\/h2>\n\n\n\n

    Ahora, conociendo los caminos por donde transitan algunas de las nuevas tecnolog\u00edas, podemos avanzar sobre otros aspectos que nos llevar\u00e1n a comprender la uni\u00f3n de lo desarrollado hasta el momento.<\/p>\n\n\n\n

    Durante a\u00f1os, nuestros dispositivos m\u00f3viles y computadoras con o sin acceso a Internet, las redes sociales y pr\u00e1cticamente todos los sitios webs que visitamos, han recolectado datos sobre usos y costumbres, en ocasiones, aquellos categorizados como sensibles. En un comienzo, podr\u00edamos afirmar, sin un fin concreto, tal vez sin percatarse de ello o, al menos, sin comprender el alcance que esto tendr\u00eda en un futuro.<\/p>\n\n\n\n

    La magnitud de informaci\u00f3n fue tal que se comenz\u00f3 una caza de relaciones cruzadas. La b\u00fasqueda del \u00abaleteo de las alas de una mariposa\u00bb<\/span>9<\/sup><\/a><\/span>, imperceptible, que, desde su sutileza, impacta al otro lado del mundo, ser\u00eda y contin\u00faa siendo el oro al final del arco iris. Corporaciones y universidad de primera l\u00ednea, entre ellas, IBM, Microsoft, BID, MIT y Harvard, pusieron en el centro de atenci\u00f3n a la Ciencia de datos, ofreciendo capacitaci\u00f3n gratuita, disponible de forma virtual. Los puestos de trabajos freelance<\/em> o home office<\/em> a nivel global comenzaron a ser una realidad. Los medios m\u00e1s prestigiosos del mundo y organismos oficiales hac\u00edan campa\u00f1a para sumar profesionales en el sector. En 2012, Harvard Business Review, realiz\u00f3 una publicaci\u00f3n con el sugestivo t\u00edtulo: \u00abCient\u00edfico de datos: la profesi\u00f3n m\u00e1s sexy del Siglo XXI\u00bb<\/span>10<\/sup><\/a><\/span>. Art\u00edculo que volver\u00eda a\u00f1o tras a\u00f1os hasta nuestros d\u00edas. Repetici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    Para dimensionar de lo que estamos hablando, solo en 2019 se podr\u00edan haber recolectado, potencialmente, informaci\u00f3n de unos 4.100 millones usuarios de internet<\/span>11<\/sup><\/a><\/span>. Como vimos, fue mucho antes que las compa\u00f1\u00edas y, posteriormente, los gobiernos, comprendieron la importancia de ese oc\u00e9ano de informaci\u00f3n que se abr\u00eda inesperadamente ante sus ojos como las aguas del mar Rojo a Mois\u00e9s. Milagroso atajo que cada uno de nosotros donamos sin terminar de comprenderlo.<\/p>\n\n\n\n

    En muy pocos a\u00f1os estas t\u00e9cnicas han madurado formidablemente, mediando a diario entre nosotros y las acciones que llevamos directamente en nuestros dispositivos o que estos sirven de canal o herramienta. Toda sugerencia y contenido que se nos muestra en Google, YouTube, Facebook o Instagram, entre otros, son personalizadas seg\u00fan nuestro modelo de usuario.<\/p>\n\n\n\n

    La optimizaci\u00f3n predictiva no incumbe solo a las ciencias exactas, sino tambi\u00e9n a las ciencias sociales y del comportamiento: las empresas tecnol\u00f3gicas, adem\u00e1s de encontrar relaciones de expansi\u00f3n de aquello que nos gusta, tambi\u00e9n pueden encontrar relaciones medias que podr\u00edan guiarnos a aceptar nuevos gustos.<\/p>\n\n\n\n

    La met\u00e1fora \u00abhombre-m\u00e1quina\u00bb, tal y como reflexiona Sibila en \u00abEl hombre postorg\u00e1nico\u00bb<\/span>12<\/sup><\/a><\/span>, cede su lugar al \u00abhombre-informaci\u00f3n\u00bb: hasta el m\u00e1s \u00edntimo rinc\u00f3n de nuestra physis, el ADN, se concibe como imagen calculable en una cadena inform\u00e1tica de 0 y 1. Persona, physis, identidad, lo ente, mundo e imagen, se reducen a un verdadero (1) o falso (0) que, encadenado, nos devuelve un valor que condiciona su acci\u00f3n e inteligibilidad. La realidad y su concepci\u00f3n vuelve a cambiar; el nomos se purifica y expande sin l\u00edmites. Pliego y repliego, truco y retruco.<\/p>\n\n\n\n

    Hemos continuado el camino que tanto rebat\u00eda Heidegger en su obra como tal Eco en Narciso. El ser humano, con su m\u00e1xima expresi\u00f3n en el transhumanismo, se ha enamorado de su Imagen y est\u00e1 pronta a caer en el espejo l\u00edquido. Lo \u00fatil, ese algo que sirve-para<\/em>, nos ha sujetado e invertido la posici\u00f3n sin que nos demos o queramos dar cuenta de ello.<\/p>\n\n\n\n

    Seg\u00fan la definici\u00f3n heideggeriana, lo \u00fatil se define en un plexo de relaciones que incluyen lo producido y el para-qui\u00e9n. Lo \u00fatil, carece de sentido en s\u00ed, necesita ser referenciado. Si pensamos a las redes sociales como una herramienta de la cual nos servimos, estamos equivocados. Somos los usuarios quienes, brindando nuestro comportamiento traducido en datos, ayudamos a construir modelos de predicci\u00f3n cada vez m\u00e1s precisos.<\/p>\n\n\n\n

    Modelos<\/h2>\n\n\n\n

    Retomando el \u00faltimo apartado, considero que, en el plexo de relaciones digitales, podemos entender al usuario como lo \u00fatil y, a su modelo digital, como la construcci\u00f3n transparente<\/em> de la parodia de significaciones y resignificaciones que nos har\u00e1 inteligibles. Un upgrade<\/em> del viejo arquetipo dise\u00f1ado de forma pormenorizada; vol\u00e1til, claro y distinto<\/em>, en extremo calculado.<\/p>\n\n\n\n

    La era digital ha llevado la coacci\u00f3n a niveles tan sutiles y personales de manipulaci\u00f3n que consiguen someternos a gusto. Todos le\u00edmos a Deleuze. Distinguir que elecci\u00f3n es propia y cu\u00e1l de un algoritmo, puede tornarse una tarea imposible, inviable y fr\u00edvola. La amplitud que da el modelo de predicci\u00f3n abre nuestra capacidad de acci\u00f3n y elecci\u00f3n. En un mundo de extrema amplitud predictiva, lo considerado diferente, deja de ser motivo de exclusi\u00f3n mientras se signifique o modele.<\/p>\n\n\n\n

    Guillaume Chaslot, exingeniero de YouTube que trabaj\u00f3 en su algoritmo de recomendaciones, declar\u00f3: \u00abLa gente cree que el algoritmo est\u00e1 dise\u00f1ado para darles lo que realmente quieren, pero no es as\u00ed. El algoritmo intenta encontrar algunos puntos que son muy poderosos, y cu\u00e1l es el m\u00e1s cercano a tus intereses. Si comienzas a ver algunos de esos videos, te lo recomendar\u00e1 una y otra vez\u00bb (Orlowski, 2020).<\/p>\n\n\n\n

    El punto, tal vez, sea que no hay individualidad, solo sometimiento que, cuanto m\u00e1s se individualiza, m\u00e1s extremo se hace. En este pliego y repliego, la individualizaci\u00f3n extrema, el \u00absolo para m\u00ed\u00bb, el \u00abolvido del cuerpo\u00bb, nos escinde de la physis, de lo espacial como campo de acci\u00f3n real. La customizaci\u00f3n nos hace parte de grupos de individualidades sometidas seg\u00fan variables determinadas. No es un colectivo, son p\u00fablicos segmentados. Al menos as\u00ed lo llam\u00e1bamos en los departamentos de Marketing.<\/p>\n\n\n\n

    Butler nos escribe: \u00abEl lenguaje de apropiaci\u00f3n, instrumentalidad y distanciamiento bien aceptado en el modo epistemol\u00f3gico tambi\u00e9n corresponde a una t\u00e1ctica de dominaci\u00f3n que enfrenta al \u2018yo\u2019 contra el \u2018Otro\u2019 y, una vez que se realiza esa separaci\u00f3n, produce un conjunto artificial de preguntas acerca de la cognoscibilidad y recuperabilidad de ese Otro\u00bb (Butler, 2016, pp. 280).<\/p>\n\n\n\n

    Esta separaci\u00f3n del \u00abyo<\/em> contra el otro<\/em>\u00bb nos podr\u00eda conducir a la justificaci\u00f3n de la \u00abmentira noble\u00bb<\/span>13<\/sup><\/a><\/span>; cr\u00eda del nomos y siempre anterior al \u00abyo\u00bb, espejismo de individualidad apropiadora cartesiana; mirada de Narciso desconociendo su physis. En nuestras almas no hay metales. La segmentaci\u00f3n fue llevada a cabo por la optimizaci\u00f3n en la utilizaci\u00f3n de recursos. Somos lo \u00fatil.<\/p>\n\n\n\n

    Como podemos deducir de lo expuesto, por cuestiones de continuidades, descifrar la coacci\u00f3n, ser\u00e1, irremediablemente, posterior. Estar conscientes de este ejercicio, al menos parcialmente y sin despegar la vista del \u00abyo\u00bb, nos conducen a cierta \u00abservidumbre voluntaria\u00bb<\/span>14<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

    La identidad del individuo se funde y confunde con las profec\u00edas de la maquinaria predictiva; hoy, en tiempo real. La optimizaci\u00f3n significativa ha logrado la sumisi\u00f3n de un individuo que se auto explota obedeciendo a identidades sutilmente sugeridas. Solo reconociendo la sujeci\u00f3n podemos ampliar nuestra capacidad de acci\u00f3n. La trampa del pliego y repliego, tras el truco y retruco, grita \u00abquiero vale cuatro\u00bb: la subversi\u00f3n ampliatoria de posibilidades se torna exageraci\u00f3n de la parodia que, en su mismo aparecer, mejora el algoritmo predictivo.<\/p>\n\n\n\n

    Creativos<\/h2>\n\n\n\n

    En la era digital, gran parte de nuestra inteligibilidad como individuos se construye, justamente, en las continuidades digitales. No hay necesidad de tener contacto con ellas. La inteligibilidad no solo se refiere a la identidad como parte de<\/em> o el consumo de productos o identidades. La inteligibilidad tambi\u00e9n impacta en nosotros como productores de dichas continuidades que luego coaccionan a la comunidad toda.<\/p>\n\n\n\n

    Nuestra labor de producci\u00f3n, tal y como sucede con la investigaci\u00f3n, necesita la proyecci\u00f3n de lo desconocido en lo conocido para iluminar nuevos sectores de objetos. Pero: \u00bfpodemos hablar de propiedad<\/em> en nuestras creaciones? \u00bfCu\u00e1nto hay en ellas de nuestro consumo segmentando y la demanda algor\u00edtmica que las har\u00e1 inteligibles? \u00bfCu\u00e1nto de aquel editor seleccionando los libros que se habr\u00e1n de escribir?<\/p>\n\n\n\n

    La masificaci\u00f3n de las producciones digitales nos muestra, patente, el mecanismo por el cual terminamos parodiando continuidades de inteligibilidad. Con solo entrar en YouTube nos encontraremos con videos de reacciones a videos de reacciones. Mamushka de recuadros en nuestra pantalla que se expanden hacia la physis. Tik Tok explota y nos entrena en la parodia sin miramientos. Repetici\u00f3n. Mucha repetici\u00f3n. Control + V; copy paste. El c\u00e1lculo de inteligibilidad se da posteo a posteo y no distingue creaci\u00f3n de exposici\u00f3n. La exposici\u00f3n se torna creaci\u00f3n. Tal vez siempre fue as\u00ed. Nuestra inteligibilidad, m\u00e1s en los nativos digitales, se mide en likes<\/em> mediados por un algoritmo. Llegamos a la era de la parodia creativa en la \u00e9poca de la imagen del mundo.<\/p>\n\n\n\n

    La aceleraci\u00f3n de los horizontes creativos crea tendencias que se esfuman en d\u00edas: YouTube fue lanzada en 2005 e Instagram en 2010; el \u00abayer\u00bb se siente \u00abdel siglo pasado\u00bb. Lo que hubiera llevado millones de a\u00f1os, DeepMind lo hace en minutos. La visibilidad de los hiperobjetos<\/em> de Morton<\/span>15<\/sup><\/a><\/span> podr\u00eda encontrarse a la vuelta de la esquina. Las estructuras de dominaci\u00f3n comienzan a verse como gigantes en el horizonte; la esperanza de reconocerlos molinos en mediano plazo no es vana ni banal. Romanticismo; nos robaron la poes\u00eda. La rima se calcula.<\/p>\n\n\n\n

    Aturdirse ante este escenario no es la intenci\u00f3n de lo desarrollado. Mis hijas dicen \u00abapaga la puerta\u00bb o \u00abtild\u00e1\u00bb cuando estoy hablando y quieren hacer una acotaci\u00f3n. El discurso digital se adue\u00f1a de la physis y abre nuevos campos de acci\u00f3n. L-Gante canta el abecedario y se replica en aprendizaje<\/span>16<\/sup><\/a><\/span>. Vivimos en una imagen del mundo hiperconectada que podemos moldear; a fin de cuentas, somos \u00fatiles de predicci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    Maquiavelo, en su Pr\u00edncipe<\/span>17<\/sup><\/a><\/span>, habla del par virt\u00f9-fortuna<\/em> donde, la virt\u00f9<\/em>, puede mitigar los estragos de la fortuna<\/em>, de lo impredecible; movimiento constante, los cambios en las pasiones comunes e individuales. El nomos no es solo del dominio. Replegarse en el aturdimiento es renegar de nuestra responsabilidad creativa, de nuestra physis haciendo estragos en la virt\u00f9<\/em> del dominio. Cierta es la tensi\u00f3n heracl\u00edtea<\/em> entre las estructuras de coacci\u00f3n y los individuos. Tensi\u00f3n que a\u00fan no puede ser resuelta y quiz\u00e1s nunca pueda serlo. Pero, que hoy, con las nuevas tecnolog\u00edas, se encuentra en condici\u00f3n \u00edstmica.<\/p>\n\n\n\n

    Como especie de tantas, nos encontramos ante emergencias que nos interpelan con pronta respuesta. Siglos de explotaci\u00f3n y apropiaci\u00f3n de la otredad est\u00e1 devastando la physis en cuanto a mundo. Arremeter en la direcci\u00f3n de una imagen fijada, de un modelo calculado desde un pliegue que se repliega, negando aquello que el nomos no puede abarcar, sabe a decadencia.<\/p>\n\n\n\n

    La flexibilizaci\u00f3n y docilidad que hemos ganado en nuestra construcci\u00f3n de individuos se debe, tanto a una sujeci\u00f3n m\u00e1s sofisticada del sistema, como a la flexibilizaci\u00f3n del mismo sistema de significaciones. Cuando el \u00abyo\u00bb se construye, su artificialidad no reside en nuestra individualidad, siquiera en el sistema ni la voluntariedad de servidumbre per se<\/em>, sino en la mediaci\u00f3n con lo otro. Podemos encontrar a autores que, desde la tan necesaria definici\u00f3n de otredad, nos definen como conjunto, estructura o malla de relaciones comunitarias. Levinas nos habla del rostro. Creo que ese es el camino.<\/p>\n\n\n\n

    Conclusi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

    Veo al \u00abconstructivismo de g\u00e9nero\u00bb de Butler como la secuela en el individuo de lo que Heidegger desarroll\u00f3 en su texto \u00abLa \u00e9poca de la imagen del mundo\u00bb. Butler nos abre la identidad como \u00abimagen\u00bb y, con ello, una representaci\u00f3n que podr\u00e1 ser calculada.<\/p>\n\n\n\n

    La maduraci\u00f3n de tecnolog\u00edas como el machine learning<\/em>, permitir\u00edan, tomando como base su representaci\u00f3n o modelo digital, una precisi\u00f3n apabullante y en tiempo real, no solo en cuanto a predicci\u00f3n actitudinal, sino tambi\u00e9n en sutiles est\u00edmulos o sugerencias que podr\u00edan impactar y dirigir nuestra capacidad de acci\u00f3n e inteligibilidad.<\/p>\n\n\n\n

    Tampoco es menor el hecho de que, la apertura dada por el constructivismo y su \u00abolvido del cuerpo\u00bb, abre caminos al transhumanismo para extremar el nomos sobre la physis, cerrando su posibilidad de mostrarse de forma discontinua.<\/p>\n\n\n\n

    Comprender la identidad y la individualidad como contraposici\u00f3n de una otredad que nos excede y que necesariamente debe ser<\/em>, nos permitir\u00edan aceptar la tensi\u00f3n entre las estructuras de coacci\u00f3n y el \u00abyo\u00bb para un actuar comunitario. Las emergencias que nos interpelan como especie, resultado de siglos de explotaci\u00f3n de dicha otredad apropiada, nos lo exige.  <\/p>\n\n\n\n

    (2021)<\/p>\n\n\n\n

    Bibliograf\u00eda<\/h2>\n\n\n\n

    Butler, J. (2016). El g\u00e9nero en disputa: el feminismo y la subversi\u00f3n de la identidad. Barcelona: Paid\u00f3s Ib\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n

    Heidegger, M. (2010). Caminos de bosque.<\/em> Madrid: Alianza Ed.<\/p>\n\n\n\n

    Orlowski, J. (Direcci\u00f3n). (2020). The Social Dilemma<\/em> [Pel\u00edcula].<\/p>\n\n\n\n

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    No quiero leer a Deleuze Tabla de contenido Introducci\u00f3n Se empuja la pantalla del tel\u00e9fono m\u00f3vil para abajo y el feed se actualiza. Este procedimiento, conocido como refresh, act\u00faa como \u00abrefuerzo positivo intermitente\u00bb: nuevos anclajes nos esperan para refinar y renovar la correlaci\u00f3n del contenido con nuestras ansias de machear. Sumidos en incertidumbre, se percibe […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-525","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ensayos"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/525","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=525"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/525\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":768,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/525\/revisions\/768"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=525"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=525"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/diegobaigorri.com\/ensayos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=525"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}